启示录第一章
神给人的启示(一1-3)
这本书一般称为启示录(Revelation),亦有人称之为默示录(Apocalypse)。本书一开始便说道:‘
耶稣基督的启示’,这话的意思,并不是说这本书是一部有关
耶稣基督的启示的记叙,而是指出写作这部书的启示,是从
耶稣基督而来的。启示一辞的希腊文是apokalupsis,这个字有着本身的历史背景。
(一)Apokalupsis这个字是由两个字根组成。Apo是移离的意思,而Kalupsis则是一块用来遮盖东西的幕。因此,Apokalupsis合起来便是揭示、启示之意了。最初的时候,它并不是一个特别的宗教名词;它含意很简单,就是指把事实揭露出来而已。蒲鲁他克(Plutarch)在他的作品中曾经引用这个字,并且饶有趣味(How to tell a Flatterer from a
Friend, 32。如何分辨谄媚者与朋友,第卅二)。蒲鲁他克引述毕达哥拉斯(Pythagoras),有一次当众严辞责备他一个忠心的门生,结果这个年青人跑到外边,吊颈自尽。‘从那时开始,毕达哥拉斯当有第三者在场的时候,绝不会对任何人加以责备。因为过失犹如不洁的病症,而一切的责备和隐私的揭露(apokalupsis),都应该在私底下进行的。’而apokalupsis这个字,后来便演变为
基督徒专用的名辞了。
(二)这个字用作 神向我们启示
(三)它用作 神向人启示
(五)它又有一个特别的作用; 神在末日的时候,把
在我们未察看启示(apokalupsis),这个字的专门用法之前,我们首先必须注意两件事。
(一)这启示与圣灵的工作有着特别密切的关系(弗一17)。
(二)我们在这里必然可以看见一幅
基督徒生活的完整写照。因为当中每一部分,都因着 神的启示,而给显现出来。我们所当作的,所当说的, 神都给我们启示明白。
现在让我们查考一下启示的专门意义,而这意义与本书有着密切的关联。
犹太人早已放弃以人力来证明他们就是 神选民的念头。他们现在所盼望的,只是 神的直接临在和干预。在这一点上,他们把时间分为两个部份──现世,完全在恶者的掌管之下;来世,是 神的时代。在这两个时间之中,乃是一段可怖的磨炼日子。在新约和旧约之间,犹太人写下了无数的书籍,都是描述末日前恐怖的异象,和来世所带来的福祉。这些书本,通称为启示文学(Apokalupsis);我们现在所读的启示录,就是这类书的一种。在新约其它经卷中,我们再找不到类似的经卷,但它乃是两约间一种颇为流行的文学。这时期的作品,大多是奔放难懂;因为它们所要描述的,正是笔墨所难以形容。由于启示录所要描述的内容的关系,造成这本书这样的难以了解。
神启示的方法(一1-3)(续)
这一小段经文,对 神的启示如何传达给人,有着一个非常精确的描述。
(一)启示始于 神,
(二) 神把这启示赐给
耶稣基督。圣经的记载从来没有把
耶稣作为第二位 神看待;相反的,圣经一直强调
耶稣基督对 神完全的倚赖。
耶稣说:‘我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。’(约七16)。‘我没有一件事是凭着自己的权柄去作的;我说这些话乃是照着父所教训我的。’(约八28)。‘我没有凭着自己讲甚么,而是那位差我来的父亲命令我怎么说,怎么讲。’(约十二49,现代本)
耶稣赐给人的真理,是从 神而来的。正因为这个缘故,
耶稣的教训是最独特的和最具决断性的。
(三)
耶稣藉着
(四)最后, 神的启示传达给约翰。在 神整个启示的过程中,使人最堪告慰的,就是人在 神的启示中扮演了一个非常重要的角色。 神需要找一个值得
(五)现在让我们看一看约翰所得的启示,其中的内容究竟。这启示是‘叫他将必要快成的事指示出来’(一1)。这里有两个很重要的字眼。首先是必要。历史并不是杂乱无章的;历史有着它本身的目的意义。第二是快成。我们在这里得着一个有力的证据,我们不能把启示录视为一个神秘的时间表,用来推算千年以后所要发生的大小事情。正如约翰在异象所见,这些事很快便会显露出来。启示录的内容意旨,必须以作者当时的背景去理会。
神的仆人(一1-3)(续)
在这段经文中,仆人一词先后出现了两次。 神的启示要传递给
我们试看圣经里面,仆人一词究竟引用在甚么人的身上;这是个相当有趣的学习。
亚伯拉罕是 神的仆人(创廿六24;诗一○五26;但九11)。
从以上胪列出来的经文,有两点要注意。
(一)备受景仰的伟大人物,皆以成为 神的仆人为最大的荣誉。
(二)我们要注意到这些仆人的服事范围是极其广阔的。摩西传授律法。亚伯拉罕是富有冒险精神的天路客。大卫是位牧童,后来成为
以色列杰出的游吟诗人;也是
以色列民族的一位君主。迦勒和约书亚是果敢杰出的军人。以利亚和以赛亚是先知,也是 神重用的仆人。约伯,在苦难中仍然忠信不贰。使徒把
耶稣的故事与人分享。每一个
基督徒──皆是 神的仆人。凡是心存顺服,愿意为 神作工的,不论是谁, 神一样可以使用他。
神的福祉(一1-3)(续)
这段经文以三重的福祉作结。
(一)读这话的人便为有福。这里所指的读者,并不是私底下研读的人,而是指在会众面前,公开宣读这经卷的读者。诵读圣经是犹太人崇拜秩序中的核心(路四16;徒十三15)。在犹太人的会堂里,一般有七位普通会众轮流担任读经,假若有祭司或利未人在座,则由他们首先诵读。
基督教的崇拜大致上都是从犹太会堂的崇拜蜕变出来,所以读经很自然的使成为他们崇拜的中心了。游斯丁(Justin Martyr)在他的著作中,曾经对初期教会的崇拜情况有所描叙;当中包括诵读使徒的回忆录(即福音书),与及先知书(游斯丁Justin Martyr一67)。读经员(Reader)很快使成为教会一个专设的职份。特土良(Tertullian)对异端其中的一个指斥,就是指他们很随便的,把一个未经训练的人员迅即擢升为教会的读经员。他写道:‘今天他们通过选任某人作他们的主教,到了明天又另选一位;今天是作执事的,但明天便是读经员了’(特土良,反异端之对策On Prescription against Heretics,第四十一)。
(二)凡听见这话的人便为有福。今天能够以母语来聆听 神的话语,这是一件值得记念和庆幸的事。这样的一个权利,是用很大的代价买回来的。为了叫我们得着这个权利,不知多少人牺牲了自己的生命。有一段很长的日子,专职的圣品人教士,一直要把这权利据为己有。而直到今天,以母语来传达圣经,仍然是我们不折不扣的使命。
(三)凡遵守这话的人便为有福。有机会听闻 神的话,当然是一种权利;而遵行这些话却是我们的责任。对 神的话,听后随即忘掉,或是故意漠视的,这人决不是真正的
基督徒。
由于时间的短促迫切,这些教训益形确实。日期确实近了(一3)。初期教会生活在一个活泼的盼望中,他们时刻在等待
耶稣基督的来临。
基督的来临乃是他们‘在苦难中盼望的确据,以及提醒他们时刻注视眼前的警告。’
基督徒除了这点确据以外,关于将来在甚么时候被召见主,实在一无所知。为了让自己满怀信心见主面,人除了要留心恭听主的话以外,他必须把自己的生命降服在主的面前。
我们要注意,整本启示录,一共提及七种福祉。
(一)第一种福祉是我们刚刚叙述过的,我们可称之为诵读、聆听和遵从 神话的福气。
(二)第二是从今以往,在主怀中死去的,便为有福(十四13)。我们可以称之为
基督在世上的朋友的属天福气。
(三)第三是那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的,便为有福(十六15)。我们可以称之为儆醒的朝圣者的福气。
(四)凡获邀请在羔羊的婚宴坐席的人便为有福(十九9)。我们可以称之为作 神客人的福气。
(五)凡在首次复活有份的人便为有福(廿6),我们可以称它为死亡不能加害的福气。
(六)凡遵行本书预言的人便为有福(廿二7),我们可以称它为 神话语之聪明读者的福气。
(七)凡照着
这些福气是为每一个
基督徒而预备,是每一个
基督徒都可以获得的。
信息及其目的(一4-6)
启示录是一封写给在亚西亚的七个教会的信。新约中所指的亚西亚,并不是亚洲大陆的亚细亚,而不过是罗马治下的一个省份。这地方曾经是亚他乐三世(Attalus the Third)的国土,但在他临终的时候,他嘱咐把他的国家转交给罗马人管治。它的范围包括小亚西亚以西的海岸,地中海的沿岸地区;内陆的地方则包括弗吕家(Phrygia),每西亚(Mysia),迦尼亚(Caria)和吕家(Lycia);而它的首都则在别迦摩。
,
这七个教会的名称,见于第十一节──以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非和老底嘉。当时在亚西亚的教会,自然不只这七所。其它的教会,有在歌罗西的(西一2);在希拉波立的(西四13);在特罗亚的(林后二12;徒廿5);在米利都的(徒廿17);与及安提阿主教伊格那丢(Ignatius)在信中所提及的马内夏(Magnesia)教会和他拉勒(Tralles)教会。这样,约翰为甚么只致函这七个教会呢?其中的理由,不止一端。
(一)这七个教会可以说是位于七个邮政区的中心所在,若把他们联贯起来,则形同一条圆通的干线,可以贯通内陆各地的省分。特罗亚处于边隅的一角;而希拉波立和歌罗西与老底嘉距离不远,徒步可达。至于他拉勒、马内夏和米利都,则与以弗所相当接近。故此当这七个教会接到书信之后,很容易便可以把它转达到其它地区的教会去。由于昔日书信全属手抄,得来不易,因此每一封信的目的地,自然是以最便利的途径,接触到最多的信徒的教会为首选了。
(二)启示录的读者只要稍为留意,自然会发觉约翰对‘七’这个数目情有独锺。‘七’这数字出现过五十四次。例如七个金灯台(一12),七星(一16),七灯(四5),七印(五1),七角和七眼(五6),七雷(十3),七天使,七灾和七个金碗(十五6,7,8)。古代的人认为‘七’字是个完全的数目,而这个意念贯串着整部启示录。
基于这点,有些早期的圣经注释家便得出一个十分有趣的结论。‘七’是完全的数目,因为它代表着完整无缺(completeness)的意思。因此,有人便提议约翰写信给七所教会,其实就是写信给整个教会。最早的新约经目叫做穆拉多利经目(Muratorian Canon),对启示录一书有这样的描述:‘虽然启示录在名目上是写给七个教会,但约翰同其它人一样,是对着整个教会而发为文字的。’假若我们再看约翰在启示录他自己所说的话,这个意思便来得更为明白:‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。’(二7,11,17,29;三6,13,22)。
(三)以上所举,解释作者拣选这七个教会的理由,表面看来非常充分;但还有一个因素,是更为有力的,那就是作者在这七个教会有着特殊的权柄。从某一角度来说,这七个教会乃是作者他的教会;他把要表达的信息首先传给对他最为熟稔、最为爱护的教会,然后透过他们传递给每一世代的所有教会。
祝福及其来源(一4-6)(续)
一开始约翰便以 神的祝福向他们致意。
约翰愿他们得着恩惠;这恩惠是 神奇妙的爱所施的分外恩典,本是他们所不配受的。约翰又愿他们得着平安;这平安查理(R. H. Charles)有很优美的描述:‘平安就是 神藉着
基督与人重新建立的一种和谐。’在这句问安词中,有两点是颇不寻常。
(一)约翰给教会的祝福,是从那昔在、今在和以后永在的 神而来。这祝福本身就是 神名号的一个通称。在出埃及记三章十四节, 神的话临到摩西的身上:‘我是自有永有的。’犹太的拉比对此的解释: 神是‘昔在、今在、以后永在。’希腊人则称:‘宙斯(Zeus)昔在、宙斯今在、宙斯永在。’俄斐乌的信徒(Orphic Worshippers)则谓:‘宙斯是始,宙斯是终;宙斯是首,宙斯是中;万物皆源出宙斯。’希伯来书就是继承了这个传统,发而为美丽的文句:‘
耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的’(来十三8)。
为要对这话有一个完满的了解,我们得要从希腊文来留意察看。为要表示对 神的敬意,约翰并没有受到文法的束缚。第一句的词组英文译来当是:从
约翰这种惊人语法,还没有完。第二句词组是:从
was在希腊文文法应该是一分词(participle)的形式。而奇怪之处,乃是因为这个动词eimi(tobe),并没有过去分词(past participle),惟有借用另外一个动词gignomai的过去分词genomenos来表达。而gignomai这个字是具有双重意义的。它不单可以解作存在(to be),并且含有改变(to become)的意思在内。约翰觉得这个动词(becoming),既然含有改变的意思,把它与 神拉在一起,自然大大不妥,于是他决定不予使用,宁可用文法不许可的形式──from the he was──来表达自己的意思;这一个用法是前所未见的。
约翰写作启示录的日子,是一个惊惧恐怖的时代,在他心中,只有一位永不改变的 神;于是他宁可以这样粗糙的文法,来表达内心的信念。
七灵(一4-6)(续)
任何人看过这段经文之后,必会为作者这样描述三位一体的 神而感到万分诧异。我们一般说圣父、圣子和圣灵。这里我们所见的,是 神父,
耶稣基督子,却用
(一)犹太人常常谈及七位天使的出现,他们并且以一个很雅致的名号来称呼他们:首七位洁白的天使(以诺壹书九十章廿一节)。这七位天使也就是我们所称为天使长(archangel)的:‘他们在上主荣耀前站立和进入’(多比传十二章十五节)。他们的名字称谓不一,但一般称之为乌利尔(Uriel)、拉斐尔(Rafael)、拉基勒(Raguel)、米迦勒(Michael)、加百列(Gabriel)、西迦勒(Saiquael)和耶利米耳(Jeremiel)。他们都各有专司,负责看管地上的元素──火、空气和水──而且也是世界各国的守护天使。他们是 神最显赫、最亲密的仆人。因此,有些人便认为他们就是这里所讲的七灵。但是这个可能性不高;天使虽然有他们特殊的高位,但到底他们是受造之物。
(二)第二个解释是把七灵与以赛亚书十二章二节,这一句著名的经文连在一起。七十士本,希腊文的旧约圣经,这样写道:‘耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。’圣灵的七重恩赐这一个伟大的概念,便是以这一段经文作为基础。
来吧!圣灵,愿感动我们的灵魂
光照之以天火;
尔乃膏抹人心之圣灵,
谁得着你底七重恩惠的施与。
正如比塔斯(Beatus)所说,圣灵只有一位,却具有七种的福惠。在我们把注意力集中在圣灵的七种恩惠的时候,自然的我们会把圣灵看作七灵,每一灵分别把丰厚的恩惠赐予世人。故此有人认为这七种圣灵的恩赐,衍生出 神宝座前七灵这一个意念。
(三)第三种解释,则把七灵与七个教会相提并论。在希伯来书二章四节,我们读到 神赐下‘圣灵的恩赐’。恩赐是从merismos翻过来的,merismos真正的意思是一份份(shares)。‘圣灵的恩赐’的意思,就好比是说 神把圣灵一份份的恩惠与所有人分享。因此,这里的七灵乃是代表 神把圣灵一份一份的恩赐,分别赐给七个教会。意思即是说,每一个
基督徒的团契,没有不得着圣灵的临在,圣灵的能力和圣灵的光照。
耶稣的名号(一4-6)(续)
在这段经文里,作者以三个伟大的名号加诸
耶稣基督的身上。
(一)
(二)
(三)
耶稣替人类做了些甚么(一4-6)(续)
以这样华丽的铺陈,描述
耶稣为人类所做的一切,在圣经中并不多见。
(一)
正如约翰所体会的,
耶稣用
对钦定本来说,这是一个很有意思和很重要的更正。现在所有新的译本,已经把‘藉着羔羊的血,洗净我们的罪’,这一句耳熟能详的经文的错误纠正过来,而这一句译文便再没有圣经的权威了。钦定本在这里所描写的句子,使人看来意思摇摆不定。但当我们清楚知道约翰的意思,是指
耶稣付上自己的血作代价,把我们从罪恶中释放出来的时候,我们不禁为之释然。
耶稣基督的血,也就是说整个救赎是用
耶稣基督的生命作代价而换取得来的。
这里还有另外一个要点。我们必须彻底了解作者所用的两个动词的时式。约翰是这样写的:
耶稣爱(loves现在式)我们,并且把我们释放(set us free过去式)。爱是用现在式写出来,意即 神在
基督耶稣里的爱是时刻继续的。把我们释放是采用过去式的动词,希腊文过去式的动词(aorist)是指一件在过去已经完成了的事。
基督已经一次过在十架上把我们从罪恶的捆缚中释放出来。换言之,十架发生的事已经在历史里一次过的完成了,而这件成就了的事,在 神没有止息的爱中,仍继续不断向人类表达出来。
(二)
耶稣使我们成为国民,作 神的祭司。这句话是出于出埃及记十九章六节:‘你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。’在这里,我们可以看见
耶稣替我们做了两件事情。
(甲)
(乙)
要来的荣耀(一7)
从现在开始,差不多在每一段经文中,我们都可以看见约翰不断的引用旧约的经文。他对旧约是那样的沉醉,教他下笔之处,不能自己的便要引用旧约的经文。这一点是相当有趣而又极其重要的。约翰生活的时代,要作为一个
基督徒,并不是一件好受的事。他自己便已忍受过放逐、禁锢和劳役的滋味;而当时要接受人类最残酷的死刑的信徒,为数亦不在少。在此情况当中,要保持勇气和盼望的最好方法,便是谨记着 神乃是一位从不会叫人失望的 神;而
在这段经文里,约翰写出了本书的标语,也为全书立下了它的纲目。这就是作者对
基督从荣耀中再来的确信,以及
基督从残暴的敌人手中,把饱受迫害的信徒拯救出来的盼望。
(一)对
基督徒来说,
基督的再来是一个
(二)对
基督的敌人来说,
基督的再来是一个威胁。为了说明这一点,约翰再次引述旧约撒迦利亚书十二章十节:‘他们必仰望我,就是他们所扎的,必为我悲哀,如丧独生子,又为我愁苦,如丧长子。’在这番话的背后,有着一个故事。 神把一个好牧人赐给
作者这些话本是指犹太人和罗马人而说的,因为他们把
耶稣钉死。但是每一个世代的人,都因罪的缘故,把
耶稣一再的钉在十字架上。这日子要快来了,在那时候,从前对
这段经文最后以两个感叹词作结──‘这话是真实的!阿们!’这两个字在希腊文是:nai和amen。前者是希腊语,后者却是希伯来语;而两字同解作一个庄严的认同──‘对啊!真的!但愿如此!’同时间采用希腊和希伯来语来表达他的意思,约翰的用意是要强调其中的庄严肃穆。
我们所信赖的 神(一8)
作者在这里以极精妙的文笔,描写出我们对 神的信赖和崇敬。(一)
(二) 神是今在、昔在和以后永在的。换言之, 神就是永恒的。当时间还未开始的时候,
无论是生是死,无论是世界是地狱,
无论是时间之摧残如何肆虐,
断不能把我们自
亦不能使
将要来的每一刻,皆满溢
如同
自最初的一刻,
(三) 神是全能的。全能的希腊文是pantokrator,这个字是用来描写那一位统治万有者。
我们可以指出一个有提示性的统计:这个字一共在新约中出现过七次。其中一次是在哥林多后书六章十八节引述旧约的经文,其余六次则全部出现于启示录。这显示出这一字为约翰所特别钟爱。试想想他写这本书时的环境,当时武功强盛的罗马帝国,正要起来打击
基督的教会,地上的王国,又有谁能抵挡得住罗马呢?而这一群‘缩瑟战栗的羊群,因为
基督的缘故,而被人视作罪犯’,他们面对着罗马的迫害,到底是否会有一线生机呢!从人的角度看来,
基督徒教会的大势已去;但若心存此想,这实在是忽略了一个非常重要的因素──全能的 神(God thepantokrator),在
希腊文的旧约圣经,在描述万军之耶和华时,就是引用这一个字的(摩九5;何十二5)。约翰后来在一节异常重要的经文中,也是引用了这一个字:‘主我们的 神,全能者,作王了。’(启十九6)。倘若在这样一位全能 神的手中得着覆庇的话,还有谁敢动他们的脑筋呢?倘若
基督的教会,有着这样一位全能的 神作后盾,只要教会能忠于上主,这样便再没有任何东西胆敢去碰她的了。
我的光阴在你手,
我要时刻信赖你,
并且,于死后,在你底右手,
我要永远侍候。
藉苦难进入天国(一9)
约翰并没有以任何正式的名衔来介绍自己,他只说自己是你们的弟兄,和你们在患难中有分的同道。他之所以有资格这样子说话,正因为他已经尝过他们所要抵受的一切。以西结在书中写道:‘我就来到提勒亚毕,住在迦巴鲁河边被掳的人那里,到他们所住的地方,在他们中间忧忧闷闷的坐了七日。’(结三15)。坐在安乐椅上,而要向人谈论忍耐之道;自己贪生怕死,却在大谈英雄气概,二者同样是令人难以置信。只有亲身体验过其中甘苦的人,才可以对别人提供具体的帮助。印第安人有一句话:‘除非穿上鹿皮鞋走一天的路,否则不要随便对人妄下批评。’约翰和以西结之所以可以站起来讲话,因为他们经历过患难的人所经历的患难。
约翰将患难、国度和忍耐这三字连在一起。患难的希腊文是thlipsis。Thlipsis的本义是指压力;举例来说,它可以用来描写一块压在人身上的巨石所造成的压力。初时这个字的用法,一直是沿用着字面的解释,直到新约的时候,才把这字用作因迫害所带来的压力。忍耐的原文是hupomone。Hupomone并不是描述因打击而屈服与忍受的被动情态,它所要描写的是一种刚强和克制的精神,这精神导引出侠义和果敢的行动,从苦难中结出光荣的果子。当时
基督徒的处境,正如约翰所见的,人人都要面对迫害所带来的苦难和恐惧,这些都是末日之前必要发生的事情。他们对天国(basileia)满有盼望,每一个人都渴望能够进入 神的国度,人生的目的便是以天国为指标。从患难(thlipsis)进入天国(basileia),从苦楚到荣耀,唯一的途径便是要透过果敢刚强的忍耐(hupomone)。
耶稣说过‘惟有忍耐到底的,必然得救。’(太廿四13)。保罗对国人说:‘我们进入 神的国,必须经历许多艰难。’(徒十四22)。在提摩太后书我们会读到:‘我们若能忍耐,也必和
进入 神国的方法就是忍耐。在未曾查看下一段经文之前,我们还须注意一件事。
基督徒的忍耐必须从
基督的身上找寻,因为
放逐者的海岛(一9)(续)
约翰告诉我们,当启示录的异象临到他的时候,他是在拔摩岛。依初期教会的传统说法,一致认为他是在罗马皇帝多米田统治时,被放逐到拔摩岛的。耶柔米(Jerome)认为约翰是在尼罗王登基后十四年被放逐,直到多米田驾崩那一年才获得释放(伟人志,第九。Concerning Illustrious Men,9)。这即是说约翰是在主后九十四年被逐,到了主后九十六年才获释放。
拔摩岛是个荒芜的砾石小岛,是一系列称为斯波拉谛群岛(Sporades)其中的一个,岛长十哩,阔五哩。形如新月,岛端朝东,故此是个优良的天然海港,距离小亚西亚海岸约有四十哩。它的地理环境是相当重要的,因为航海者从罗马往以弗所的话,拔摩岛便是最后的一个避风港了;而回航的时候,它也就是第一个的安全港。
把犯人放逐荒岛是罗马政府一种常用的刑罚,而且大多是用来对付政治犯的;在罗马人的酷刑中,这种刑罚并不算过苛。放逐的刑罚包括褫夺了公民权和一切产业的失去,只是孑然一身,保留着一条性命而已。不过放逐者并没有遭受虐待;而且在岛上并不须受系狱禁锢之苦,自己可以随意在岛上活动,以上的情形乃是指政治犯的待遇,但约翰的处境则并不相同。约翰是一个
基督徒的领袖,而
基督徒就是不法之徒。使人觉得希奇的,便是他竟然并没有立即被处死刑。约翰的放逐生涯是要在石矿伤充当劳役。据篮赛爵士(Sir William Ramsay)所说,约翰在放逐之前,‘要先受严刑拷打,然后扣上牢固的脚镣,衣履褴褛单薄,食物稀少不足,睡觉的地方是黑漆监牢内光秃的地面。操劳役的时候,要由手执笞鞭的军人看管。’
拔摩岛的情况在约翰的著作中,留下深刻的痕迹。到了今天,游客到访拔摩岛时,仍可以在导游的指点之下,清楚看见峭壁上的一个洞穴,居高临下,可以远眺四周的海洋。据说约翰就是在这个洞穴内写述启示录的。从拔摩岛上观海,景象是异常奇伟的。正如史策恒(Strahan)所谓,启示录满篇是‘目无边际的大海的景观和涛声’。海(thalassa)这个字在启示录中出现了不下二十五次之多。史策屯写道:‘再没有别的音乐,比拔呼岛“众水之声”所谱成的乐章更为悦耳;再没有别的日出日落的景象,比拔摩岛的像“火球抛进一个琉璃海”那般壮丽的;再没有别的渴望,像作者想望这个阻隔的大海不复存在的更为真切。’
约翰是为 神所赐的道,而放逐到拔摩岛岛上,历尽这一切的苛役,困苦和疲累。若是从希腊文的句法来解释,为 神所赐的道这句话可以有三种不同的解释。第一,它可以指约翰前往拔摩岛讲道。第二,可以解作约翰退隐到拔摩岛孤僻之处,接受 神的话语。第三,可以指 神把异象启示给他。但我们深悉这是由于约翰对 神道的忠信不贰,和他坚决传讲
耶稣基督的信息,因而被放逐到拔摩岛来。
在主日被圣灵感动(一10,11)
从历史的观点来说,这是一段非常有趣的圣经章节,因为这是第一次在文字上提到‘主日’的地方。
我们经常提到‘主的日子’,是一个充满着烈怒和审判的日子,这就是当现世所有的邪恶完全被粉碎,迅即转变成来世之前的一个日子。有些人以为约翰在这段经文所讲的,是一个‘主的日子’的异象。他预先看见那日将要发生的惊骇事情。不过支持这种说法的人并不多,而事实上按照经文的字句来看,当作‘主的日子’意思并不贴切。
我们可以颇为肯定的说,约翰所讲的主日,一如我们日常惯用的‘主日’,而这个名词乃是第一次在文字上出现。
那么
基督教会怎样会停止在礼拜六举行安息日崇拜,而改在礼拜日守主日呢?原来安息日是纪念 神创造宇宙后而安息的一天;主日是纪念
耶稣从死里复活的日子。
早期的
基督教著作引述到‘主日’的地方有三处。在一本称为十二使徒遗训(The Didache、The Teaching of the Twelve Apostles)描写
基督徒崇拜与初信指南的手册中,记载着一句这样的话:‘在主日我们相聚和擘饼。’(十二使徒遗训十四章一节)。安提阿的伊格那丢(Ignatius of Antioch)曾写信给马内夏(Magnesians)的信徒,描写
基督徒‘再不是为安息日而是要为主日而活’(伊格那丢致马内夏人信九1)。此外,撒狄的墨利托(Melito of Sardis)也曾写过一篇‘关于主日的约章’(Concerning the Lord's Day)。
基督徒到了第二世纪初期的时候,已完全放弃了在安息日崇拜的习惯,于是主日便正式公认为
基督徒礼拜的日子了。
有一点我们似乎是可以肯定相信的。这一切早期的左证,完全是来自小亚西亚,故此守主日的最初习惯一定是从这个地方开始的。但有甚么特别原因要
基督徒每星期一次规定在星期开始的第一日守主日呢?依照东方的习惯,每逢一个月和一个星期当中的某一天,这一天被称为Sebaste,意思是指‘皇帝的日子’(The Emperor's Day)。
基督徒守主日一定是从这个习俗蜕变出来的。此后他们便敬虔遵守七日的第一日为他们的主的日子。
约翰被圣灵感动。这句话的意思是指他进入一个狂迷的境界;当时他觉得自己被提举起来,超越了时间和空间而进入一个永恒的世界中。昔日以西结也曾说:‘那时灵将我举起,我就听见在我身后有震动轰轰的声音。’(结三12)。当时约翰所听闻的,恍似是号角声;号角声是新约惯用的字句(太廿四31;林前十五22;帖前四16)。很明显的在约翰心里头,这里还有另外一幅旧约的图画。在传授律法之际,有这样的描绘:‘在山上有雷轰,闪电,和密云。并且角声甚大。’(出十九16)。 神的声音附着一种命令的力量,恍似号角之声,使人清楚可闻而不至有误。
约翰接受指示,要他把所见的异象写出来。 神既然给他信息,他便有责任把这信息与人分享了。人必须先听闻信息然后才可以把它传达,虽然这个传达的过程往往是要付出很大的代价。有时人又必须隐退静修然后能看见异象,但他亦必须勇往直前才可以把信息传扬开去。
约翰在拔摩岛;约翰被圣灵感动。前后两件事竟然相连在一个地方。我们已经约略提过拔摩岛有关的情况,和约翰所忍受的痛苦和辛劳。其实人无论处于甚么环境,经历甚么辛酸痛苦和辛劳的生活,或走过甚么人生的险径,他仍然是可以被圣灵感动的。并且,在圣灵感动的时候,虽则身在拔摩岛, 神的荣耀和信息仍然可以降临在他身上。
神圣的信差(一12,13)
现在我们开始研究约翰所见的第一个异象;而我们首先发现作者的心思意念乃是沉浸于旧约的章节之中。因此一而再,再而三的,我们在作者的背后可以发现有着旧约经文的配对和背景。
他说他要转过身来,要看是谁发声。一般我们会这样说:‘我转过身来,要看是谁对我说话。’
当他转过身来,他便看见七个金灯台。约翰在这里不单止对旧约有所暗示,而且在旧约多处的地方把有关的景像汇集一起,然后揉合成一幅新的图像。异象中所见的七个金灯台是有三个出处的。
(甲)、犹太人的约柜有着一个精金的烛台,它有六个枝子,左右各为三枝,还有七个灯盏,灯光对照(出廿五31-37)。
(乙)、第二是所罗门王圣殿里面的一个景像。里面有两组精金灯台,右边五个,左边五个(王上七49)。
(丙)、第三是撒迦利亚的异象。撒迦利亚看见:‘一个纯金的灯台,顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。’(亚四2)。
约翰看见一个异象的时候,他立刻联想到在旧约时代, 神向
在灯台中间,他看见一位像人子的。这句话立刻把我们带回到但以理书七章十三节,在当中有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者的面前,并得着权柄、荣耀和国度。我们从
耶稣提及人子的说话中,知道这位人子所指的就是弥赛亚。因此当约翰引用这个异象的时候,他目的是要清楚表明他是从
耶稣基督领受这个启示的。
这个人物身穿长袍,直垂至脚,胸间束着金带。在这里我们可以看见三幅图画。
(甲)、用来描述袍子的字是poderes,直垂到脚。希腊文的旧约圣经就是用这个字来描写大祭司的长袍的(出廿八4;廿九5;利十六4。)犹太人历史家约瑟夫(Josephus),曾详尽的描写祭司和大祭司在圣殿供奉时所穿的袍服。他们穿上‘一件长达双足的袍’,而围绕胸间的,是一条束腰带,‘比肘部还要高’,垂松的围绕胸间数次,而这条束带是用多种颜色刺绣,上面绣上花朵,以一种金的混合物编织而成。(约瑟夫:犹太古事记The Antiquities of the Jews三7;二4)。换言之,约翰笔下描写的
耶稣基督所穿的衣袍,与祭司和大祭司所穿的差不多完全相同。这里所见的是一个象征,象征着复活主的使命便是要担当大祭司的角色。犹太人认为一位大祭司就是一位可以面见 神的人,而且也可以替别人作引导来到 神面前。甚至在天上,
耶稣仍然担当着大祭司的职份,替所有来到 神面前的人开出一条通达的路。
(乙)、除了祭司以外,还有其它人是身穿长袍,直垂到脚,而且胸前也是束上高腰带的。这当然是地位和身份极高的人,如王子和君王的衣服了。Poderes这个字曾经用来描写约拿单(撒上十八4),扫罗(撒上廿四5-11),和海上众王子(结廿六16)的衣袍。因此,复活的
基督穿着的长袍是有着君王的身份的。
基督是祭司,同时也是一位君王。
(丙)、这幅图画还有另外一个意思。在但以理的异象中,这位传达 神真理的神圣人物,是穿着细麻布的(在希腊文的旧约圣经,细麻布衣裳也是用poderes一字来表达),并且束上精金的腰带(但十5)。这里很明显的表示出,
耶稣基督乃是一位 神至尊的送信者。
我们所见的是一幅极其壮伟的图画。只要我们用心察究约翰思想脉络的根源,单从复活主的衣着,便可以见到复活主三重式的永恒的职份:先知、祭司和君王。
复活
基督的像(一14-18)
在我们详细察看这段经文以先,我们应该先注意两个一般性的事实。
(一)读者很容易因疏忽而没有留意到约翰写作启示录时,是经过很仔细的思考然后才下笔的。这并不是一本把各方面的数据东拉西凑,忽忽忙忙写成的书。反之,这是一部结构精密,极具文学艺术的浑然之作。在这段经文中,我们看见一连串有关复活的
基督的描述:而最令人感到兴趣的,就是在以下两章经文,当中致送给七个教会的每一封信,除了给老底嘉教会之外,都是以这里对复活的
基督的描述作开头。这一段经文看起来就像一连串的主题,后来发展为致送给各教会的书信。现在让我们把这六封信的开端拼排出来,看看它们在描述复活的
基督,是如何的互相配合。
要写信给以弗所教会的使者,说,那右手拿着七星(二1)。
要写信给士每拿教会的使者,说,那首先的,末后的,死过又活的(二8)。
要写信给别迦摩教会的使者,说,那有两刃利剑的说(二12)。
要写信给推雅推喇教会的使者,说,那眼目如火焰,脚像光明铜的 神之子说(二18)。
要写信给撒狄教会的使者,说,那有 神的七灵,和七星的说(三1)
要写信给非拉铁非教会的使者,说,那圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的,说(三7)。
这一种写作技巧,造诣实在非常高深。
(二)第二点要注意的,就是约翰用了旧约描写 神的称号,加诸复活的
基督身上。
在但以理书七章九节中,这句话是用来描写那位亘古时候的全能者。
在以西结书四十三章二节中,先知用这句话来描述 神自己的声音的。
在旧约的观念中,只有 神自己才是众星的管理人。 神曾问约伯:‘你能系住昂星的结么,能解开参星的带么?’(伯卅八31)。
我是首先的,我是末后的。
以赛亚听闻 神的声音,说:‘我是首先的,我是末后的,除我以外,再没有别神。’(赛四十四6;比较赛四十八12)。
我是那存活的。
在旧约中,永生的 神乃是 神的特征(书三10;诗四十二2;何一10)。
我拿着死亡和阴间的钥匙。
拉比有一句话, 神有三条钥匙,从来不会落于他人之手,那就是生之钥匙,雨之钥匙,和叫死人复活之钥。
再没有比约翰对
耶稣基督的描述,更能显出人心敬畏之情。在约翰心中,只有旧约里面称呼 神的名号,才可以用来描述
耶稣基督。
天上至高之处,
是属于
万王之王,万主之主,
天上永恒的光辉。
复活主的名号(Ⅰ)(一14-18)(续)
现在让我们简略的看看这里称呼复活的
基督每一个名号。
这句话是从但以理书七章九节,描述那位亘古存在者的经文取过来的,象征着两件事。(甲)、它代表很大的年纪;这里要表达的是
耶稣基督乃是永远长存。(乙)、要说明复活主是神圣和纯洁的。雪和白羊毛乃是纯洁无瑕的标志。以赛亚说:‘你们的罪虽像朱红,必变成雪白,虽红如丹颜,必白如羊毛。’(赛一18)。这里的象征是要表明
基督在创世之前已经存在,并且
约翰在异象中常常想及但以理书的内容;这句话也就是先知在异象中描写这位神明的一部份。‘
光明的铜是从Chalkolibanos这个希腊字译过来的。没有人知道这种金属到底是何物,或者它可能是指那种神奇稀有的混合金属:电子合金(electrum),而古代人认为它是从金和银两种金属混合炼成的,而它比金子或银子更加宝贵。这幅异象的图画也是从旧约取过来的。在但以理书,这位神圣的送信者‘手和脚如光明的铜’的(但十6)。在以西结书,那些天使的‘脚……灿烂如光明的铜。’(结一7)。我们在这景像中看见两件事:铜是代表力量,
在以西结书四十三章二节,这句话是用来描写 神的声音的。或者我们可以从这节经文隐约瞥见作者在拔摩岛当时的感受。正如遂特(H. B. Swete)所说:‘爱琴海的浪涛声一直存留在目睹异象的约翰耳中。’。遂特跟着又说, 神的声音,并不止于一种音符,在这里我们可以听见惊涛骇浪像雷轰的巨响,但是
在这里我们再一次看见只有 神才拥有的特权。同时在这里我们又看见非常美丽的一面。当人在复活的
基督面前目睹这异象的时候,他会因极度慌张而立刻倒下来,但是
基督却伸出右手放在他身上,叫他不要害怕。
基督强而有力的手可以撑起天空,然而却亦可以十分温柔,足以把我们的泪水擦去。
复活主的名号(Ⅱ)(一14-18)(续)
从
经文所指的剑,并不是身形窄长比赛用的剑,而是一把短度,形如舌头,近身搏击时用的利刃。目睹异象的人,在这里再次从旧约各处搜罗他的资料,揉合成他的图画。以赛亚曾述及 神:‘以口中的杖击打世界。’(赛十一4);亦谈及自己:‘
在士师记中,我们看见一幅伟大的景象,这可能便是约翰心里构想的背景。 神的敌人将会灭绝,‘愿爱你的人如日头出现,光辉烈烈。’(士五31)。倘若爱 神的人果能如此得偿所愿,那么 神爱子的自身岂不是更为具体和真确吗?遂特所见的比这里所刻划的更为真挚动人,他所见的恍如
耶稣登山变像的一幕。在登山改变形像中,
耶稣在彼得、约翰和雅各面前改变了形像,
我一看见,就仆倒在
这是以西结在 神跟他说话时的体验(结一28;三23;四十三3)。在福音书中,我们也可以找到类似的经验。那一天门徒在
加利利打鱼的时候,他们网了许多鱼,而当彼得看明白
耶稣是谁的时候,他遽然跪下,深觉自己是个罪人(路五1-11)。到了日头将尽,他心里除了景仰和赞叹之外,在圣洁者的面前,心中已空无一物了。
不要惧怕。
在这里我们同样可以在福音书中重温我们的记忆,因为门徒自
耶稣口中听闻此话已不止一次。当
耶稣在海上行走,
我是首先的,我是末后的。
整卷旧约圣经乃是 神的自画像(赛四十四6;四十八12)。
耶稣应许我们,从开始到末了
真的,虽出死人生,虽遍历愁烦与罪过
基督是终,因
基督是始,
基督既是那开端,那终结也是
基督的。
我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。
基督有一个宣告,并有一个应许,那宣告是那一位已经战胜死亡,并且应许
我拿着死亡和阴间的钥匙。
死亡有一道门的(诗九13;一○七18;赛三十八10);而
基督持有这门的钥匙。有些人根据这节经文认为
教会与天使(一20)
这段经文开始所用的字,在全卷新约圣经中是有着很特别的意义。钦订本圣经谓:这是七星和七个金灯台的奥秘(mystery)。以希腊文来说,musterion与我们今日所用的mystery意义并不相同。希腊文这个字所指的,是一些局外人所不能明白,但对明了其中底缢的圈内人而言,则是别涵深意。在这里,复活的主要继续把七星和七个金灯台的内在意义向我们解说清楚。
七个金灯台代表七个教会。
基督徒的伟大称号之一,就是世上的光(太五14;腓二15)。有一位古代希腊的释经学者,对这话有鞭辟入里的洞见。他说教会接受呼召,本身并不是光,而是作盛放光辉的灯台。教会本身不能发光,
耶稣基督才是光的源头,而教会只是一个器皿,光要在这器皿里头光照出来。
基督徒的光辉是从
基督借过来的。
启示录其中一个难题,就是要决定众教会的天使是何所指(注:和合本圣经译作‘教会的使者’)。有关的见解,不止一端。
(一)aggelos这个希腊文的gg是以ng发音的,它有两个意思。它可以解作天使,但更为广泛的解释则是使者。有人认为这里所指的是各教会的使者凑聚在一起,接受约翰给与的信息,随即把这信息带回自己的教会去。倘若照这个意思来理解的话,每封信的开端便是,‘给某某教会的使者……’。从希腊文的意思来说,这个解释实在是无懈可击的,而且意思也极其贴切。但是问题在于aggelos在启示录其它地方总共出现了五十次之多,除了这处以外全部都是作天使解释的,无一例外。
(二)有人提议aggelos这个字可以解作教会中的主教。这样的解释指出当时是教会的各主教凑聚一起和约翰晤面,而约翰所写的信或许是分别送给各教会的主教。赞成此说的人自然会引述玛拉基的话:‘祭司的嘴里,当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。’(玛二7)。希腊文旧约圣经中的使者就是写作aggelos;因此有人认为这个名词很容易演变成日后教会的主教了。教会的主教就是主的使者,而约翰现在是向他们说话。这个解释的意思也不错,但它遭遇的问题与前者相同,而且把aggelos的用法变成指的是人,而约翰从来没有在其它地方以这个名词来称呼人的。
(三)又有人提议这个字解释作守护天使。在犹太人的思想观念中,每一个民族都有一个职司管理的天使(参但十13,20,21)。举例来说,天使米迦勒就是
以色列族的守护天使(但十二1)。而每一个人都有自己的守护天使。在使徒行传中,婢女罗大(Rhoda)向屋中各人报讯,说彼得从狱中逃脱回来,他们异口同声不信,而认为这是彼得的守护天使驾临而已(徒十二15)。
耶稣自己也曾说过天使守护着孩童(太十八10)。倘若我们取这个解释的话,困难的地方在于为甚么他们会因为各教会的罪过而受责
(四)希腊人和犹太人大家都相信地上每一事物,在天上都可以找到与之配合之物;因此有人认为天使乃是教会理想之化身,而教会理想之化身的天使要向教会说话,为的是要她们重新纳入正轨。
以上所有的解说,无一使人完全满意;或者最后的一个解释比较是最好的,因为从信中的内容来说,教会与天使乃是一而二,二而一的。
现在我们继续讨论那写给教会的七封书信。在每一封信,我们先把教会所在地的历史和当时的背景作一略述;当我们交代过这些一般性的资料以后,我们便可以详细考察每一封信的内容了。(七封书信的内容,请比较和合本与现代中文译本。)