腓立比书第一章
一封友情洋溢的信(一1,2)
信首第一句话,已经能够把整封信的语调安定就绪;清楚显明这是一封写给朋友的信。除了帖撒罗尼迦前后书和给腓利门的私人信函外,在每一封信的开始,保罗总会明确表示自己的使徒身分;举例来说,他写信给罗马教会是这样开始的:‘
耶稣基督的仆人,奉召为使徒。’(参阅林前一1;林后一1;加一1;弗一1;西一1)在其它书信开始的时候,他也必然说明自己的正式职份,声明他有权柄写信给他们;而收信人也有责任听从他的话。但保罗写给腓立比人的信,却没有提到这些。保罗不必这样做,他知道他们一定会乐意听从他的话。在所有与保罗有关系的教会中,腓立比教会与保罗的关系最密切。所以保罗写信给腓立比,并不是以使徒的身分写信给教会的教友;而是以朋友的关系,写信给他们。
话虽如此,保罗仍然采用一个名称来介绍自己。他认自己是
基督的仆人(doulos),钦定本和标准修订本就译作仆人(servant)。doulos不是一般的仆人,而是奴隶。仆人有自由随意来去;但是一个奴隶则终生属于他的主人。所以当保罗自称为
耶稣基督的奴隶,他是指三方面而说的。
(一)他表明自己的立场,也绝对是
基督所拥有的。
基督已经爱他,并且用重价买了他(林前六20)。故此他再不属于任何人。
(二)他表明自己必须绝对服从
基督。奴隶不能有自己的意见;他只能照着主人的意思去行。所以保罗也没有自己的意见,而是遵从
基督的旨意;他除了听命于救赎主之外,决不会服从任何人。
(三)在旧约中,先知经常被称为 神的仆人(摩三7;耶七25)。此外摩西,约书亚和大卫也有这个名称(书一2;士二8;诗七十八70;八十九3,20)。事实上, 神的仆人是一个至高荣誉的名衔;当保罗采用这个名称的时候,他是以谦卑的态度,承认自己是众先知与属 神诸位伟人的后人。
基督徒做了
耶稣基督的奴隶,并不是成为卑躬屈膝的受奴役者。正如拉丁人常说的:Illi servire est regnare──做他的奴隶,便等于做皇帝。
基督徒是有分别的(一1,2)(续)
正如标准修订本所用的译文,这封信是写给在
基督耶稣里的众圣徒的。圣徒一词是从希腊字hagios难译过来,而圣徒(saint)一词实在会使人产生误会,因为今天的人听起来,圣徒这名使人想起是个不吃人间烟火的神仙。圣徒使我们联想到教会彩色玻璃窗的圣像,而决不会想到会在十字街头找到的人。虽然要明白hagios这字的意思很容易,但翻译这个字实在不容易!
Hagios的希伯来文同义字就是kadosh,通常是译作圣洁(holy)。在希伯来人的思想中,一件东西是圣洁的,基本含义就是与别的东西有所区别;换言之,它是从别的事物中分别出来。为了使各位更清楚明白这个字,我们先看看旧约如何运用这个字。当他们设立祭司规条时,条文是这样写的:‘要归 神为圣。’(利廿一6)。祭司是与别人不同的,因为他们被分别出来,负有特别的职务责任。什一奉献就是把土产取十分之一,分别出来归与 神;经文也是这样写的:‘十分之一是耶和华的,是归给耶和华为圣的。’(利廿七30,32)。土产可以给人当作食物,但其中十分之一则与那十分之九有所分别。圣殿的中央部分是称为圣所(出廿六33);因为这个地方与别的地方不同。犹太民族特别称为是圣洁的。他们是圣洁的国民(出十九6),他们要归耶和华为圣, 神把
以色列民与其它民族隔开,使他们作
但是他们却拒绝依照 神的原意去做;当 神的儿子来到这个世界,他们竟然不认识
我们说
基督徒是圣徒,意思是说
基督徒与别人有不同之处,然而不同的地方在那里呢?
保罗称呼他们是在
基督耶稣里的圣徒。凡读保罗书信的人决不会不认识这些惯常的句子的──在
基督里,在
基督耶稣里,在主里──在
基督耶稣里一共出现四十八次,在
基督里共卅四次,在主里共五十次。对保罗来说,这些句子就是
基督教的精髓了。保罗所用的句子,到底有甚么意义呢?云信(Marvin R. Vincent)说,当保罗提到
基督徒是在
基督里的时候,他就是说
基督徒活在
基督里面,犹如飞鸟活在天空中,鱼活在水中,树根生长在泥土里一般。
基督徒因为随时随地都能够感受到
耶稣基督同在的覆庇大能,所以他们与别人是有所不同的。
简言之,当保罗说在
基督耶稣里的众圣徒,他必是指出他们与别人不同,他们是分别为圣归与 神,因他们与
耶稣基督建立了一个特别的关系──而事实上,每一个
基督徒也必须是个这样的人。
包罗一切的请安(一1,2)(续)
保罗向他的朋友请安:愿恩惠平安,从 神我们的父,并主
耶稣基督,归与你们(参阅罗一7;林前一3;林后一2;加一3;弗一2;西一2;帖前一1;帖后一2;门3)。
保罗把两个美妙的字──恩惠和平安(charis与eirene)凑聚在一起的时候,实在是一件非常奇妙的事。他是把两个民族惯用的请安词语混合成为一句话。希腊人写信时向人请安,惯常用Charis(恩惠)这个字;犹太人见面时就互道eirene平安。这两个字各有特点,但
基督教把新的意义注入这些字里面,使意思更深刻。
恩惠Charis是一个可爱的字;它的基本概念包括喜乐和愉快,鲜明和美丽;事实上,它与英文字──魅力(Charm)是相关的。但是
耶稣基督亲自把一个簇新的鲜艳色彩加添在原来的美丽事物上面。这个簇新的美丽色彩是因与 神建立新的关系而产生的,人与
基督建立关系,生命就变得可爱,因为人不再是 神律法下的牺牲者,乃是 神所爱的儿女了。
Eirene是一个综合性的字。这字翻译作平安;而这种平安并不是消极性的,没有烦恼平安无事;乃是指完美幸福,每一件能够导致人类进入至善境界的事情。
它与另一个希腊字eirein相关,eirein解作连接和编织在一起。因此这种平安涉及人际关系:个人的自处,和人相处,和对 神的关系。平安往往是互相谅解,彼此接纳而有的。
因此,当保罗祈求恩惠与平安归与
基督徒生活的标志(Ⅰ)
基督徒的喜乐(一3-11)
正如伊利各(Ellicott)所说的,当人追忆往事而能够感恩时,实在是一件非常可爱的事情。在回想昔日与别人交往的日子,只有愉快的追忆,实在是一件赏心乐事;这就是保罗与腓立比
基督徒的关系了。追忆往事只会带来愉快的心情,而没有懊恼。
在这段经文中,保罗把
基督徒生活的标志胪列出来。
基督徒生活的标志是喜乐。保罗是满心喜乐为他的朋友们祷告的。腓立比书被称为一封喜乐的书信。班杰尔(Bengel)用极精简的拉丁文把这个中心思想加以阐释:‘全书信的重点是:我心充满喜乐;你们也当喜乐。’现在让我们看看这封信所描述的
基督徒喜乐到底是怎么一回事。
(一)在一章四节中,提及
基督徒祈祷的喜乐;就是把我们所爱的人带到 神施恩宝座而有的喜乐。
雷祖・佐治(George Reindrop)在他所著的不平凡的工作(No Common Task)中,论及一个护士如同教导另一个人祈祷,而把这人的整个生命改变,直至这个生活枯燥、精神颓丧、和终日埋怨诉苦的人,变成一个内心充满喜乐的人。护士的工作许多时候是用手去做的,而她更用双手作为祈祷的指标──每一只手指代表一个人。拇指最靠近自己,看见姆指就会使她记起要为最亲密的人祈祷。食指用来指示方向,提醒她要为学校和医院里的教师祈祷。中指最长,提醒她为社会中的要人和领袖祈祷。第四只手指是最软弱的,每个弹钢琴的人都知道,所以提醒她要为那些有困难痛苦的人祈祷。尾指最小,也是最不重要,提醒她为自己祈祷。
我们若能把自己亲爱的人和其它的人,藉着祈祷而带引他们到 神面前,这就是一件快乐无比和充满着平安的事情。
(二)传讲
耶稣基督的喜乐(一18)。当一个人蒙受极大的恩宠和祝福,他的第一个本能感觉就是要与别人分享这种福气;故此当人一旦想及福音能够向全世界宣讲,这实在是一件值得喜乐的事,因为藉着传福音,一个人又一个人被领进
基督的爱里。
(三)信心的喜乐(一25)。倘若
基督教的信仰不能使人喜乐的话,它便会一事无成了。的确有某一类型的
基督教是会使人感觉像受苦刑一般的。但诗人曾说:‘他们仰望
(四)目睹
基督徒互相契合在一起的喜乐(二2),这就是诗人歌颂的情景了(诗一三三1)
看哪,弟兄和睦同居,
是何等的善,何等的美!
一旦人际关系破裂,互相争执的时候,平安便不复存在。因此最美丽的情景,莫若看见一个和谐互相敬爱的家庭,或者一间教会的教友,彼此能够在他们的主
耶稣基督里面结合成为一体。
(五)为
基督受苦的喜乐(二17)。教父坡旅甲在火焰中以身殉道的一刻曾祷告说:‘父啊!我要感谢你,因你已断定我堪配接受此刻的苦楚。’真的,人若能够为
基督的缘故而受苦,就是一种权利,因为人可以藉着这个机会,准确地证实自己的忠诚和参与建立 神国的工作。
(六)听闻亲人的消息所带来的喜乐(二28)。人生充满着离别的情景;一旦能够听闻那些暂时与我们阔别的亲人的消息,心中自然雀跃喜乐的。一位苏格兰传道人有一次在讲道中,引述人如何能够利用一张邮票把喜乐带给别人。我们特别要谨记一件事:人可以藉着互通消息,而很容易地传递喜乐给爱我们的人;反之,若果疏懒不通音讯的话,则容易叫人心烦意乱。
(七)受
基督徒款待的喜乐(二29)。我们家中的门可以经常紧闭,但亦可以经常敞开和欢迎别人进来。自私的门应紧闭;欢迎别人的爱心之门,应常开。倘若陌生人,或者处境有麻烦的人知道有一个门可以欢迎他们,而不会使他们兴叹的话,这实在是一件值得庆贺的大事!
(八)在
基督里的喜乐(三1;四1)。我们已说过,活在
基督里、活在
(九)赢得一个人的灵魂的喜乐(四1)。腓立比人就是保罗的喜乐与冠冕,因为保罗亲自带领他们接受
耶稣基督。父母、教师、和传道人,能够把别人──特别是一个孩童带进
耶稣基督的爱中,必然是一件乐事。真的,人在享受一种超卓的权利的时候,除非他能够与他的家人和朋友共同分享,否则他不会感到满足的。因此
基督徒的传福音工作并不只是一项职责;而且是一种喜乐。
(十)因一件礼物带来的喜乐(四10)。这种喜乐不在乎礼物的本身,而是因为知道别人记得自己和关心自己。我们可以藉此而把喜乐带给别人,但我们却经常忽略了这点!
基督徒生活的标志(Ⅱ)
基督徒的献祭(一3-11)(续)
在第六节中,保罗说他深信 神在腓立比信徒中开始的善工,必成全这工,并叫他们准备迎接
基督的日子来临。这些希腊句子所描写的景像是不能够用译文表达出来的。困难的地方是保罗在这节经文中所用的两个动词:开始(enarchesthai)和成全(epitelein),这都是献祭时采用的术语。前者指献祭开始,后者指献祭结束。
希腊人的献祭是有一个始礼仪式的。首先从圣坛的火堆点起一个火炬,然后把火炬沾在一盆水中,意思就是用圣火洁
保罗看每一个
基督徒的生活就是一种献祭──准备把自己献给
耶稣基督。保罗亦以同样的一幅图画勉励罗马的信徒,敦促他们要把身体献上当作活祭,是圣洁的,是 神所悦纳的(罗十二1)。
到了
基督再来的那日,
基督徒生活的标志(Ⅲ)
基督徒的合伙(一3-11)(续)
在这段经文中,
基督徒的合伙工作是加重强调出来的。
基督徒可以在若干事情上互相分担的。
(一)在恩典中作伙伴。他们对 神的恩典负了一项共同的债务。
(二)在传福音工作中作伙伴。
基督徒不单分享一件礼物,也分担工作责任;这项工作就是把福音传扬出去。保罗用两个字表达
基督徒为福音的缘故而作的事工。他提及辩明和证实福音。辩明(apologia)福音的意思是防御外来的攻击。故此
基督徒必须随时准备为信仰而辩护,并且对他自己内心的盼望提出因由。证实(bebaiosis)福音就是一种内在巩固的工作,建立造就
基督徒。因此
基督徒应该藉着为福音辩护而抵挡敌人的攻击,使福音广传;并且建立那些对福音表示友善的人的信心和虔诚。
(三)在为福音的缘故受苦时作伙伴。每当
基督徒蒙召要为福音的缘故而受苦时,他必须记得他是与历代以来,每一个不同地方的信徒互相契合──与他们同为
基督的缘故受苦,这样他必能支取力量与安慰。
(四)与
基督同作伙伴。保罗在第八节中写出一句非常生动的话。这句话直译出来就是:‘我用
耶稣基督的心肠想念着你们众人。’译作心肠的希腊字就是:splagchna。而splagchna所指的身体部位就是肠的上部,心肝和肺──在希腊人的思想范畴中,这些部位是控制人的情感与爱念的。换言之保罗的原意是:‘我用
耶稣基督自己那种怜悯的心来想念着你们。我爱你们如同
耶稣爱你们一样。’保罗对他的
基督徒朋友所表达的爱心,乃是
耶稣基督自己的爱心。赖福(J. B. Lightfoot)论及这段经文的时候曾说:‘信徒除了他的主之外,再没有别的思念渴望;他的脉搏是与
基督的脉搏一同起伏;他的心房也是与
基督的心房一同跳动。’当我们真的与
耶稣合而为一的时候,
基督徒生活的标志(Ⅳ)
基督徒的进步和目标(一3-11)(续)
保罗在祷告中,祈求他们的爱心每天能够增长(第9,10节)。这种爱心不单止是感情上的一件东西,而是要在知识上和敏锐的见识上生长,以至愈能够辨别是非。爱心往往是得到知识的途径:倘若我们喜爱一个科目,我们便渴望学习更多关于这方面的知识;倘若我们爱一个人,我们亦会渴望知道更多关于这人的事情;因此倘若我们爱
耶稣的话,我们自然也应该渴望知道更多关于
我们爱一个人,往往对所爱的人的心思和感受会十分敏感的。倘若我们鲁莽粗心地伤害了所爱的人的情感,那么根本就不懂得爱了。我们若真的爱
耶稣,我们应当对
因此,
基督徒自己要纯洁,不要令人跌倒。纯洁(原文是eilikrines,中文和合本圣经译作‘诚实’)这个字是相当有趣的。希腊人对这个字的出处,提出两种可能的意见,而每一种的描述都很生动。它可能源自eile(阳光)和krinein(判断),形容把东西放在阳光底下接受鉴别,认为合格,没有瑕疵。基于这个概念,纯洁一词是指
基督徒的品格能够接受任何光线照射的考验。Eilikrines的第二种可能来源是出自eilein,意思就是不断地旋转,犹如用一个筛子把渣滓滤隔,直至最后把一切杂物抽取出来。基于这个概念,纯洁一词是指
基督徒的品格被洁净,把一切邪恶的杂物清除滤净,直至完全纯洁为止。
但是
基督徒不单本身纯洁;他还需要aproshops──就是不使别人跌倒(和合本圣经译作‘无过’)。有些人的行为是完全正直而瑕疵的,但他们的态度郄非常严肃,使人望而生畏,别人因看见他的面孔便不敢接受
基督教的信仰。所以
基督徒要显出纯洁,同时也要显出爱心和温柔,令人羡钦佩
基督徒的生活,而不是叫人望而生畏。
最后,保罗把
基督徒的目标列明出来──就是能够在生活中把荣耀和称赞归与 神。
基督徒的美善并不是为要赢取个人的称誉;乃是要使 神得着称赞。
基督徒清楚知道,并且见证他自己到底是怎样的一个人,本身的成就并不是单靠自己的力量,而是藉赖 神的恩才获得的。
捆锁竟把障碍冲破(一12-14)
保罗当时是个囚犯,但禁锢并没有把他的传道活动中止,反而使他和别人的传福音事工扩展了。事实上,他的捆锁已把障碍消除。保罗描写福音兴旺。兴旺──prokope这个字是很生动的;它特别是用来描写一支军队或远征队的前进。这个字的动词是prokoptein,意即预先铲除,用来描述把阻碍军队前进的树木,地上的丛林和障碍物全部铲除。因此,保罗受禁锢并没有使福音的门关闭,反而使传道的门敞开,伸展进入新的领域和产生新的活动。倘若他没有被囚禁的话,福音工作可能不会有这样的伸展渗透。
保罗知道他若仍留在巴勒斯坦的话,他决不会获得公平的审判。于是他像别的罗马公民一样,运用特权向该撒上诉。到了适当的时候,他们便安排由军人护送他遣返罗马;抵达后,便立即转交给‘守
英文钦定本在这里说保罗的捆锁在整个王宫(palace)彰显出来(译者按:和合本译作‘御营’)。译作‘御营’的希腊字是praitorion──它可以指一个地方,或者一群人。当它解作地方时候,则有三个含意:
(一)原意是指军营的将军总部──将军在这个地方发号施令,和策画战略。
(二)由此引伸,很自然变成形容将军的官邸,或者指皇帝的居所,就是王宫。不过这种用法是非常少见的。
(三)第三个引伸的意义可以指一座大屋或私邸,就是属于富有人家或一些显要人物的居所。但是照着经文的背景来说,这几种解释都不切合当时的情况,因为圣经明说保罗是住在自己租来的房子,所以这间房子决不会位于皇帝宫殿里面的。
所以,我们必须看praitorion另一面的解释──指一群人。在这方面它可以解作御营的守卫或者一个极少用到的解释:御营守卫的宿舍──但我们可以把这个解释搁置一旁,因为保罗决不会在一个罗马军营租用一个房间的。
御营守卫就是罗马的御林军。这些军队的设置是由亚古士督(Augustus)始创的──他们一共由一万个精选军人组成。初时亚古士督遣派他们驻守罗马全地,和一些邻近的
保罗重复说自己是个被囚的人,或者说他被捆锁。当他写信给罗马
基督徒的时候,他说自己虽然没有犯了错事,郄被当作囚犯(desmios)交在罗马人的手里(徒廿八17)。在腓立比书中,他重复说自己被捆锁(腓一7,13,14);在歌罗西书中,他亦说自己为
基督的缘故而被捆锁,并且请歌罗西信徒记念他的捆锁(西四3,18)。在腓利门书中,他说自己是
基督耶稣的囚犯,并且提及为福音而被捆锁(门9,13)。在以弗所书中,他同样也说自己为
耶稣基督的缘故而被囚(弗三1)。
关于保罗被捆锁,有两段经文是比较说得清楚的。在使徒行传廿八章廿节中,他说自己被链子捆锁。以弗所书六章廿节中保罗也用了halusis这个字来说明自己成了带锁炼的使者。我们藉着halusis这个字便可找到解答的线索。halusis是一种短的锁炼,用来把犯人的手腕与监守士兵的手腕相连扣着,因此犯人绝不能逃脱。保罗当时的情形是被递解交给御营军的队长监管,等候在皇帝面前受审。在这段期间,他获准住在私人居所;但日夜都有一个御营士兵看守着,而且时常有一条锁炼(halusis),把他的手腕与士兵的手腕互相扣着。看守的士兵当然是轮值替换的,所以在这两年被囚的时间内,御营军的守卫便轮流承担看管保罗的职责。这真是难得的机会!这些士兵当然听见保罗向他的朋友讲道和谈话的内容,我们还会怀疑保罗不会利用这种机会,与那些手腕被锁炼扣连着的士兵谈及
耶稣的道理吗?
所以保罗的囚禁反而为他开了大门,把福音传给罗马军队中的精英兵团。无怪乎保罗宣称他的被囚实际上是使福音兴旺了。所有御营军人都明白保罗为甚么被囚禁;而且他们当中也有许多人被
基督感动;这个情景当然给予腓立比的信徒进一步的鼓舞,叫他们也同样传扬福音和为
基督作见证。
保罗的捆锁能够把周围的障碍挪开,使他有机会向罗马军队中的精英传福音;而且他的捆锁也是一服兴奋剂,鼓舞了腓立比的众弟兄。
至要的宣告(一15-18)
从这些话中,可以看出保罗有很大的气量。他的被囚禁刺激起了传福音的工作。这种刺激作用有两方面:有些人爱护保罗,他们知道保罗被囚禁,所以加倍努力传福音,因此,虽然保罗系狱,福音工作完全没有受损。他们内心明白倘若保罗知道他们传道的效果,就算保罗的行动受了不能避免的限制,但心里也一定会很高兴的。但是另些人的动机是像保罗所描写──是出于结党(eritheia)而传福音的。Eritheia是一个相当有趣的字。它的原意是为酬金而工作。但是一个单为钱而工作的人,一定会提不起劲去办事的;他的动机只有惟利是图。因此这个字便用来描写一个追逐名利和炫耀自己的受职人士;所以‘结党’这词便和政客拉上关系,意思的说为了得到一个职位而进行游说活动。后来这个字就用来形容自私自利和野心,不择手段而谋求达到私欲的目的。就是这种人比从前更努力传福音,以为保罗现在受囚禁困阻,便是一个天赐的大好机会,可以努力扩张自己的影响势力,使保罗的势力式微。
我们可以在这里记取一个教训。保罗毫不理会别人的嫉妒与排斥。只要
耶稣基督被传开,他决不计较谁人得到功劳和地位。他不理会别的传道人怎样说他,不介意他们不友善的态度,不理睬他们的轻蔑态度,也不担心他们偷偷地抢先赶过自己。保罗唯一关心的就是要看见
基督能够被传开。反观我们自己,我们经常会因为看见别人名成利就,但自己却一无所获,于是便起了反感。我们往往会因为别人对我们做事的方法说一些批评的话,就视他为仇人。我们经常会因为别人没有依照自己的方法去做,而判断他是个庸才。譬如许多知识分子不愿意与福音派的弟兄来往;而福音派的弟兄则攻击知识分子的信仰。那些主张藉教育而传福音的人,往往否定布道时决志的价值;而采用布道决志的人,则不相信别的方法比决志更有持久的效能。保罗在这里给我们一个极好的榜样──他亮不计较人事问题,他唯一关心的事,就是
基督被传开。
愉快的结束(一19,20)
保罗持着一个信念,他现在所处的环境必然可以使他得救。虽然当时被囚禁,而且还有他的仇敌几乎是出于恶意的传道工作,他仍然认为至终必获得救。他的得救这句话究竟是甚么意思呢?译作得救的希腊字是soteria,它有三种可能性的解释。
(一)它可以解作安全。意思说,保罗肯定最后他必然会获得释放。但我们却不认为保罗有这个意思,因为保罗继续再说下去,他自己也不知道将来会是生抑或是死。
(二)它可以解作在天上的救恩。意思是说,保罗在这个处境所表现的行为,将来到了审判的日子,便可供他作见证。这个见解的确存着一个伟大的真理,因为人无论面对任何环境的挑战,他的行动不只是产生暂时性的影响,而且是有永远的后果。任何时间,任何环境下所作出的反应,到了永恒来临的时候,便会成为对他有利或不利的见证。
(三)但是,soteria除了以上两种解释外,还有一个更广泛的含义。它可以解作健康,一般性的福利。保罗可能是这样说的,当时他面对所发生的困境,从目前和永恒的领域来说,都会对他有好处。‘ 神叫我处身在这个环境,这就是 神的意旨──虽然有这么多难题和困窘──但使我现时得着愉快和益处,而且在永恒的日子中,会带给我喜乐和平安。’
保罗在这个处境中,他知道有两方面极大的支持力量:
(一)他有诸位朋友替他祷告作支持。在保罗所写的书信中,其中有一个非常可爱的地方,就是他重复呼吁他的朋友替他代祷。他写信给帖撒罗尼迦人:‘请弟兄们为我们祷告’;‘弟兄们,我还有话说,请你们为我们祷告,好叫主的道理快快行开,得着荣耀。’(帖前五25;帖后三1,2)。他对哥林多人说:‘你们以祈祷帮助我们。’(林后一11)。保罗又深信藉着腓利门的祷告,他必蒙恩到他们那里去(门22)。此外,当保罗未启程往耶路撒冷,在他还未遭遇到旅途的危险之前,他也曾写信给在罗马的教会,请众弟兄替他祷告(罗十五30-32)。
保罗永远不会觉得自己是个绝对有本领的人,因而不需要朋友替他祷告。他从来不会自视过高或轻看别人;他总是时刻谨记着一点:除非 神帮助,否则他自己或者任何人,也不会做甚么事情。这是值得我们记取的。每当有人忧伤的时候,他们可以得到一个最大的安慰,就是知道有人在 神施恩宝座前记念他。每当人面对自己力量做不来的事情,或者面临伤心的抉择的时候,倘若知道有人会在 神面前记念着自己的时候,必会得着新的力量。当人前往一个新地方而远离家人,他若知道在远隔重洋的家人会在施恩座前为他祷告,他必会得着鼓励。我们除非会替朋友祷告,否则我们之间还不是真朋友!
(二)保罗知道他有圣灵作他的支持。圣灵的同在就是应验了
耶稣的应许──
在这样的环境中,保罗心中只有一种切慕和一种盼望。保罗所说的切慕,是个非常生动和不寻常的字。在保罗之前,从来没有人用过这个字,很可能是保罗自己造出来的。这个字就是apokaradokia。Apo的意思是离开;kara是头;dokein是注视。故此整个字apokaradokia合并起来就是热切和专心的注视;别的事情毫不理会,只贯注全神看自己所渴慕的事情。保罗的盼望就是希望自己永远不会感觉畏缩或软弱;不会因受任何威胁而不敢开口传道──保罗深信在
基督里,他必定能够得着勇气;他不会觉得传福音是一种耻辱的事;他希望藉着
基督,他的工作能够显出效能,叫众人都可以目睹。赖福说:‘有权自由讲话,才是
基督仆人的标记和权利。’能能够放胆把真理述说出来,不单是
基督仆人的权利;并且是他的一种职责。
所以,若果保罗能够有勇气和有效的把握着机会,
基督便会在他身上得到荣耀。至于事情将会如何临到他的身上,他也毫不计较了──他若死去,他便会获得殉道者的冠冕;他若生存下去,他仍然继续有权利去传福音,和为
基督作见证。正如伊利各(Ellicott)用一种高贵的语调写出来,保罗实在想说:‘我的身体将会成为一个舞台,
基督的荣耀就在那儿显示出来。’这里所说的就是
基督徒的一个非常重要的责任。我们一旦拣选了
基督,我们的生活与行为便可以带给
活着和死亡(一21-26)
当时保罗在禁锢中等待审讯,故此他必须面对一件事情──将来是生或死,未可预卜;但对保罗来说,生与死实在也没有区别。
这是保罗的一句名言:‘我活着就是
基督。’对保罗而言,
基督的确是生命的开端,因为保罗从那天在大马色路上与
基督相遇后,便开始了一个新的生命。
基督成了他生命的延续──保罗没有一天不是生活在
基督面前;就算保罗面临可怕的时刻,他仍然听闻
基督的声音,安慰他不用害怕(徒十八9,10)。
基督成了他生命的终点,因为保罗所过的生活,是以
基督在永恒中的同在为目标。
基督成了他生命的鼓舞力量;
基督是他生命的动力。保罗认为
基督已经把一件生命的事工赐给他──叫他作使徒和把福音向外邦人传扬。对保罗来说,
基督就是生命力量的赐与者;因为
基督把足够使用的恩典赐给保罗,使他的软弱变成完全。对他来说
基督也是生命的酬报──这个唯一有价值的酬报,就是能够与他的主分享更亲密的团契。故此若从保罗的生活中把
基督拿走的话,保罗便一无所有了。
保罗又说:‘我死了就有益处。’死亡就是进入与
基督更接近的通道。保罗在其它的地方曾提及死亡犹如睡觉,所有人到了将来必会睡醒,一同经验整体的复活(林前十六51,52;帖前四14,16);但此时保罗所想及的死亡郄不是熟睡,而是立即进到他的主的面前。故此若我们相信
耶稣基督,死亡对我们来说,是团聚和重逢──我们与主团聚,并且与那些离世的亲人重逢。
因此,保罗在两种盼望中不知如何作出抉择。他说:‘我正在两难之间。’──在这句话中,他用了一个字senechomai来表达他的心意。这个字用来形容一个旅行的人走进一条山中的峡道,两面都是石壁;他既不能向左向右转移,于是惟有向前推进。对保罗自己来说,他情愿离开这个世界而与
基督团聚;但为了舍不得他的朋友,并且有机会和他的朋友一起工作,服侍他们,这样他是希望继续活下去。结果他找到一个结论:这个选择权并不是放在他的手中; 神自己的旨意将会决定一切。
保罗说:‘我情愿离世。’这是一句很生动的话;用来译作离世的希腊字就是analuein。
(一)这个字可以用来描述拆除营幕──松解驻营的绳索,把系营的钉子拔起,继续前行。死亡就是继续前行。据说在大战的恐布日子中,英国皇家空军的队员经常是踏在保卫国家与阵亡之间的死亡边缘,有些飞机师为国捐躯了,但他们从来不会说那些飞机师是被杀了,乃是说:‘被调派到另一个地方驻守。’因此当新的一天来临的时候,就是比昨天更近天家;到了最后,我们把在地上竖立的帐棚永远拆毁,换取一个建立在荣耀的世界的永久居所。
(二)这个字可用来解作松解停泊般只的绳缆,把铁锚拉起和扬帆启航。死亡就是启航,进入一个新旅程,引至一个永恒的海港与 神相会。
(三)这个字可以用来解作难题的解答。死亡给生命带来答案。那儿有一个地方可以把地上全部的疑问逐一解答;耐心等待着的人,到了那个地方便可以明白一切事的真相。
保罗深信他将要住在世间,且与他们同住。这两个动词实在是一个希腊文的双关语──前者是menein(留下来),后者是paramenein(继续),这种双关语是很难翻译出来的。赖福建议用两个同义的英文字──bide与abide(解作等待)译出来。这种译法虽然可以保存原来相关语的妙处,但郄不能表达原意。整个要点就是:menein解作留下来,但paramenein(para这个希腊字解作在旁边)的原意是在一个人的旁侧,随时准备给予帮助。保罗渴望仍然留下来的意思,决不是为了自己的缘故,而是希望能够继续帮助他的众弟兄。
因此,倘若保罗真的能够继续活着,而且可以再次前来与他们相会,他们将能够在保罗的身上找到以
耶稣基督夸口的理由。换言之,他们能够以保罗为榜样,并且在他身上找到一个杰出的榜样──一个人可以藉着
基督而面对最恶劣的环境,并且一点畏惧也没有。因此每一个
基督徒都有责任相信这件事──人若把自己的生命交给
基督,
基督也可以替他克服一切困窘。
天国的公民(一27-30)
有一件至要的事情──无论保罗或腓立比人发生甚么事,他们必须行事为人与他们的信心与宗教信仰相称。保罗写这些话的时候,他是很小心措词的。英文钦定本圣经是这样翻译的:‘让你们的交谈依照着
基督的福音而进行。’但到了今天,这句译文会使人误解。因为交谈(conversation)就是互相讲话;这个字是从拉丁文conversari──意即个人的行为取过来的。在十七世纪的时候,conversation不单是指人与人之间的交谈;它的内涵意义还包括整个人的行为。所以原来的钦定本翻译是可以解作:‘让你们行事为人与那些曾向
基督承诺的人相称。’
在这里,保罗用了一个他并不常用的字来说明他的意思。通常用来描写人的日常生活行为应该是peripatein较为适当──直译过来就是:四周行走。但保罗郄用另一个字politeuesthai──意即成为一个公民。事实上,保罗当时是从罗马帝国的首府──罗马写这封信的;而且他是藉着罗马公民的权利而请求被遣送到这里。还有,腓立比是一个罗马的殖民地;而分布世界每一角落的罗马殖民地本身,就是罗马的缩影──住在殖民地的公民永远不会忘记自己是罗马人,说拉丁语言,穿拉丁衣服,用拉丁名字称呼他们的地方官长,虽然这些殖民地与罗马首府可能相隔很远。保罗要说的话就是:‘你们和我都十分清楚知道作为一个罗马公民的权利和责任。你们当然清楚知道腓立比虽然与罗马相隔许多哩,但你们自己仍然持守罗马人的生活习惯。那么,你们必须谨记还要尽一个更崇高的责任──无论你们在甚么地方,你们必须堪配作天国的公民。’
保罗希望他们有甚么表现呢?他希望他们能够站立得稳。世界上充满着退避的
基督徒。当他们一旦遇到困难的环境,他们便会把
基督教信仰摒弃。但是一个真实
基督徒必须站立得稳;他无论混杂在任何伙伴中,也不会觉得羞耻。保罗希望他们团结合一;他们必须被同一的灵团结起来,彼此以弟兄友爱之心互相契合。外面的世界虽然有纷争,但是他们郄必须合而为一。他希望他们不会被任何事物克服──邪恶往往似乎是攻无不克,但是
基督徒必须永远保持着希望,永远不要放弃,并且努力继续争战。他希望他们有一种冷静和镇定的勇气。在危机四伏当中,别人可能神经紧张和畏惧;然而
基督徒郄必须临危不乱,继续控制自己和操纵大局。
倘若他们能够有这样的表现,他们便做了一个好榜样,叫那些异教徒深觉自己的生活厌恶,并且明白
基督徒的崇高行为是他们本身所久缺的。这样便可以促使他们为了自存的缘故而寻求分享
基督徒的生活。
保罗并没有说这是一件轻而易举的事情。当
基督教最初传入腓立比的时候,他们曾目睹保罗如何亲自争战;他们也目击保罗怎样为他的信仰而被鞭打和监禁(徒十六19)。他们因此知道保罗目前的遭遇是为甚么。保罗要让他们谨记着──一个将军是会拣选他的最精锐士兵接受一些最艰苦的任命,况且为
基督而受苦也实在是一种荣誉。有一个故事叙述一个能征惯战的法国老兵,当他目睹一个新入伍的青年士兵表现得畏惧而发抖的时候,便上前安慰他说:‘小伙子,来吧,你和我一同替法国建立一些美好的战功。’保罗也同样对腓立比众弟兄说:‘对你们和我来说,这场争战开始了:让我们一同为
基督的缘故,建立一些美好的战功。’──《每日研经丛书》