雅各书第三章
师之危(三1)
在早期教会中,教师扮演了非常重要的角色。无论到何处,他们皆备受尊敬。在安提阿的教会中,教师与先知并列为差遣保罗与巴拿巴首次出外宣教者(徒十三1)。在保罗书信中所开列的拥有伟大恩赐者的经文中,教师皆列于使徒或先知之后(林前十二28……参弗四11)。使徒与先知们经常皆马不停蹄地四处辛勤工作。全教会就是他们的工场,他们不会在某一教会中逗留太久。但教师们却是在一教会中工作,最重要的,乃是他们要负责教导初信者,如福音真谛、信仰初阶等。这些教师们可以将其本身信仰及知识灌输给这些初信者,试想,这责任是多么的重大啊!
新约中曾记载某些教师!因为未能尽其职守而沦为假师傅。也有某些教师欲将
基督教改为另一种犹太教,主张施行割礼及遵行律法(徒十五24)。更有某些教师根本没有活出他们所服膺的信仰,使纯洁的信仰染上一点点污迹(罗二17-29)。更可笑的,就是有某些教师不学无术的,误了初信者的信仰(提前一6-7);也有一些教师,为了要讨好、吸引听众而故作惊人语(提后四3)。
除了这些假师傅以外,雅各所强调的乃是良师不易为,为人师表是一件非常艰巨的使命。口舌言词皆为施教工具。正如罗斯所说的,雅各非常关注‘教师们的责任;及施教工具本身的危险特性。’
基督徒教师承受了艰巨的使命。在教会中,他取代了拉比在犹太教中的地位,历史中出现了许多崇高伟大的拉比,但拉比却被认为有建立及摧毁人格的力量。他名字的真义乃是:‘伟大的一位。’无论到甚么地方,他都备受尊敬,事实上,犹太人的拉比的责任,若与其对父母的责任相比较的话,前者比后者有过之而无不及之势。因为其父母,将他生入今世,但其老师却将他导入来生。更有人如此认为:若某人的双亲及拉比皆被敌人所掳,他应设法首先营救拉比。拉比绝不能为其施教工作而收取分文,他应从事他种行业维生;但也有人认为将拉比迎接到自己家中,并尽力供养;这是一极虔诚积德的善举。如此看来,拉比非常容易陷入
耶稣所描述的状况:属灵的暴君,以虔诚为饰而招摇过市,在任何场合中皆爱占高位,喜欢人在公众场所向其屈身问安(太廿三4-7)。每一个教师皆有堕入‘极权夫子’之虑。没有任何职业比作教师的更容易产生属灵及智能上的骄傲。
每一个教师应极力避免下列两个危机,在其教学生涯中,他会面对一些年轻学子,或属灵稚童,因此,他应尽力不陷入此两危机之中,应放下私见及偏见而传授真理。教师们很容易曲解真理,不传 神的话而夸扬一己私见。其二,应服膺所传真理,身体力行,以身作则为重;不应只呼喝他人实践真道,而自己则置身事外。一个教师应言行一致才是!正如犹太拉比们所说:‘学问只是次要,实践才是根本,多言多语,失误也必多。’(教父语录一章十八节)
雅各义正词严地警告作教师的:谓他们身负特殊使命,若失败的话,必受更重的刑罚。雅各所针对的读者中有许多人极欲作人师;但他却警告他们千万别忘记本身所肩负的责任。
普世的危险(三2)
雅各提倡以下两个概念,这概念皆被收入犹太思想及文学作品中。
(一)世上没有完全人不曾犯罪的。经文中被译为‘过失’者,在原文中实有‘滑倒’之意。英国贵族费施尔(Lord
Fisher)为一著名的航海家,他曾如此说:‘生命中处处皆满了果屑。’罪恶的起源多不是由于存心触犯,而是起于一己之疏忽而跌落陷阱。圣经中到处都有此类人皆有罪的记述:保罗曾引述先贤的话:‘没有一个义人,连一个也没有。’‘世人都犯了罪,亏缺了 神的荣耀。’(罗三10,23)约翰也说:‘我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了。’(约壹一8)‘时常行善而不犯罪的义人,世上实在没有。’(传七20)犹太圣贤曾说:‘从未有人不曾犯罪,亦未有信众不曾犯错。’(以斯拉续编下八章卅五节)人在有生之年,根本不可骄傲自夸,因为每个人的生命中,皆有某些未尽完美的瑕疵,连某些异教作家也服膺这说法。修西狄第(Thucydides)曾表示:‘无论在公众或私底下的生活,人类皆有犯罪的天性。’(三45)辛尼加则说:‘我们每一个人皆犯了罪,所不同的,只是程度上的差异而已。’(论仁慈 On
Clemency一6)
(二)舌头所犯的罪比任何其它罪更容易令人堕入陷阱,同时,也更具深远的破坏力量。这论点也渗入了犹太思想之中。
耶稣曾警诫其门徒要在话语上小心,因为在审判的日子,你所说的闲话句句都要供出来。不单如此,到审判日时,‘要凭你的话定为义,也要凭你的话定你有罪’(太十二36-37)‘回答柔和,使怒消退……温良的舌,是生命树;乖谬的嘴,使人心碎。’(箴十五1-4)
在众多的犹太作者中,尤以便西拉最为舌头所犯的罪而大表震
‘长舌的及一嘴两舌的人有祸了;因为他们扰乱那些和睦相处的人。背后说人坏话的使多人遭殃,逼使他们四处飘泊;更使坚城倾倒,使君子之家颓败;使人民斗志薄弱,强国没落。背后说人坏话,使贤妇被逐,且被剥夺工作。听从背后闲语的心必不得安歇,更没有推心置腹的知己。鞭鞑只在身体外留下痕迹,但言语的中伤使骨碎裂。虽有多人死于刀下,但因口舌遭殃的,却不可胜数。逃避这恶毒敌人,用心抵挡闲言的有福了;因为其轭是铁的,其镣是铜的,其死状惨,真可谓生不如死……看哪!你要像隐藏你的金银财宝那样,谨慎言语,抑制唇舌,使口上闩,不作无谓的空谈。你更要小心,提防嘴唇出错,不然,你的过失会使你遗憾终生。’(廿八13-26)
形小力大(三3-5上)
有人或许会指责雅各大惊小怪,小题大做。舌头既然是百体中最小的,何必如此重视,长篇大论,喋喋不休地讨论这一点呢?要回答这样的责难,雅各采用了下列两个例子。
(一)我们将嚼环放在马嘴里,因为我们知道若能控制其口舌,便能控制其全身。所以雅各便强调,若能控制自己的舌头,控制全身便绝无问题,但是舌头若不能控制的话,一生休矣。
(二)若将舵与整条船相比的话,舵是非常不显眼的,但掌舵的只要运用技巧操纵,那么,整条船便会顺着掌舵者的意思航行,达到安全的境内。在此之前,亚理斯多德也曾用舵为例,说明工程学的简单原理:‘舵虽然细小,而且被安放在船的尾部,但其力量却无穷,因为藉操舵的巧妙──只要在舵把上稍微用力──大船便被移动了。’舌头虽小,却掌握了整个人的前途。
斐罗称思想为人的车夫及舵手,最要紧的,乃是思想控制言词,而思想本身则驯服于
基督,这样的人生必定丰硕。
雅各绝不是褒扬静默比说话来得有益,更不是倡导如特拉普修道派(Trappist)的静默苦修的生活。相反地,他倡导人应控制其舌头。希腊哲学家阿里斯提普(Aristippus)曾说了如下的一句箴言:‘征服享乐者并不是那从未享乐过的人,而是那能操纵享乐如骑马者之御马,掌舵者之操船般,任由其指挥,顺其意思而运转。’戒绝并不能解决问题;学习如何御控才是良谋。雅各的意思并不是要人习于懦弱式的无言,相反地,他鼓励人应智慧地运用言词。
燎原之火(三5下-6)
舌头所引起的灾祸,就如火烧树林般猛烈。圣经常以火烧树林为例,诗人在祷告中求 神使恶人如风前的碎楷; 神的烈怒毁灭他们如火烧树林,火焰烧山岭一般(诗八十三13-14)。以赛亚说‘邪恶像火焚烧,烧灭荆棘和蒺藜。在稠密的树林中着起来’(赛九18)。撒迦利亚曾说‘如火盆在木柴中,又如火把在禾捆里。’(亚十二6)这是居住在巴勒斯坦的犹太人所熟悉的现象。在夏天的干旱中,草黄树干,一旦着起火来,便会一发不可收拾。
舌头如火焰也是犹太人的通俗语言,箴言则有如此的记戴:‘匪徒图谋奸恶,嘴上彷佛有烧焦的火。’(十六27)‘正如松腊与麻屑之相混焚烧,口角磨擦也是如此。’(传道经廿八章十一节)舌头所引起的毁坏如火一般的理由有二:
(一)影响范围广大:一句话可以伤害远方无辜之人,犹太拉比有以下的说法:‘舌头操生死之权,难道舌头有手吗?非也,但舌头却能如手一般杀戮。手之杀人限于咫尺,但舌头如利箭,可伤人于远方。虽然如此,利箭只能伤人于四五十步之内,但舌头之为害却有过之而无不及之势。’正如诗篇七十三篇九节所说:‘他们的口亵渎上天,他们的舌头毁谤全地。’其范围上及高天,下达全地。舌头的祸害多利害啊!人遇袭尚可以手招架,但恶毒中伤,了无根据的流言,却可伤人于千里之外,且遗害无穷。
(二)不可操纵:在极干旱的巴勒斯坦,燎原之火一发便不可收拾;没有任何人可控制舌头所引起的毁坏。‘世上有三样东西一去即追不回来:离弦之箭,出口之言,及逝去的良机。’不实的流言,杀人于无形,毁人于千里之外。故此,说话前应慎思,要知道一言既出,驷马难追;不但如此,多说流言者必自食其果。
内在的腐败(三5下-6)(续)
我们要再详加思考这段经文,因为其中有两处解经上的难题。
(一)英文圣经标准修定本的译文为:‘舌头是个罪恶的世界’(The
tongue is an unrighteous world)。但应译为‘舌头就是这个罪恶的世界’(the
tongue is the unrighteous world)。这也就是说,舌头在我们的身体内就是代表了这整个罪恶的世界。希腊文是ho
kosmos tes adikias,若要正确地了解这节经文的意思,我们必须记得kosmos(世界)有两重意义:
(甲)是‘装饰品’之意,这固然是kosmos比较生僻的意义,但将之用来解释这篇章的话,其义意则是:舌头是罪恶的装饰品。换句话说,舌头是美化罪恶的工具。人可藉舌头的狡辩,而蒙蔽事实的真相,从而掩饰本身的罪恶行为,更可纵容他人犯罪。毫无疑问的,这解释固然使该篇章生色不少,但该篇章的原意是否如此,就有商榷之处了。
(乙)是‘世界’之意。在新约中,这字泛指世界之意,但更正确的说法则是指罪的世界而言。世人(world)不能接受圣灵(约十四17);
耶稣只向门徒显现,但却没有向世人(world)显现(约十四22);世人(world)恨
耶稣,因此也恨
耶稣的门徒(约十五18-19);
耶稣的国并不属于这个世界(约十八36);保罗轻视世界的智慧(林前一20);
基督徒不应效法这个世界(罗十二2)。若kosmos是指这方面的意义而言的话,那么,这世界就是指那没有 神的世界,那不认识 神及与 神为敌的世界。世界上有无数的人都处在这种光景之中,过着悖逆 神的日子。
(二)另外一处难解的经文,标准修订版本将之译为:‘自然的轮子’(the cycle
of nature),希腊语为(trochos geneseos),其实应译为‘生命的轮子’(the wheel
of being)(译者注:中文和合本依此翻译)。
古代人士用轮子来形容生命,其意义可分列如下四种:
(一)轮为圆圈,是表明完整无缺的整体。故此,生命的轮子可以代表生命的整体。
(二)轮子的任何一个部分,皆自动不断地上下转动。故此,生命的轮子也意味了生命中的高潮与低潮。如此,这篇章的意义则近乎:幸运之轮,不断地在改变。
(三)轮是圆形的,无始无终,这代表了生命不断的重复,这代表生命周期性的重复,就是轮子虽然在转,但却一点也没有向前移动。
(四)这句子还有一特别技巧上的用法的意思,俄斐乌(Orphic)神秘宗教认为人类的灵魂是处在一永不间歇的生、死及再生的过程中;生命的目标乃是在摆脱这无意义的重复而进入永恒。故此,那些成功的俄斐乌信徒可以如此说:‘我已飞离这苦难及令人厌烦的轮子。’若以这意义来了解的话,这句子便代表了令人厌烦,不断再生的重复。
雅各不太可能知道俄斐乌神秘宗教再生之说;任何
基督徒也绝不可能以生命是一不断转动,却毫不向前移动的重复;
基督徒也不会向生命中的巨大改变俯首称臣。因此,这句子极可能是指生命及生活的整体而言。雅各的信息乃是指这舌头可引起无情的大火,吞噬所有生命;而舌头本身的火,则是由地狱的火所点燃的,这也正是它最令人恐惧的地方。
恶性难驯(三7-8)
犹太文学作品中,经常记载一些驯服野兽为人工作的事迹。在创世记中, 神曾如此说:‘……他们(人类)也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。’(创一28)事实上,雅各很可能是以这一节圣经来作思想的出发点。 神也同样应许挪亚说:‘凡地上的走兽和空中的飞鸟,必惊恐惧怕你们,连地上一切的昆虫,并海里一切的鱼,都交付你们的手。’(创九2)传道经的作者也如此说:‘ 神将恐惧人的惊怕放入所有血肉之躯,并赐人权柄管理地上的禽兽。’(传道经十七章四节)诗人也曾写出同样的诗句:‘你派他管理你手所造的万物,就是一切的牛羊,田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。’(诗八6-8)在罗马时代,人们已晓得驯鱼之道,大户人家在空敞的中央庭园或前庭中,建一大鱼塘以饲养那些已驯服了的鱼。蛇是亚克里比阿(Aesculapius)的象征,在亚克里比阿的庙宇中,被驯服了的蛇到处爬行,而这些蛇也就是神
人类的智巧已经驯服了每一类的野兽,使
感谢与咒诅(三9-12)
我们的经验皆可证实我们里面有两种互不兼容的性情存在着,一如野兽,另一如天使;一如英雄,另一如恶棍;一如圣贤,另一罪魁。雅各深感舌头是这矛盾的绝佳明证。
雅各说人可用嘴巴说感谢 神的话,这对犹太人有切身的关系。每逢提到 神的名字,犹太人便得同声说:‘
彼得曾说:‘我就是必须和你同死,也总不能不认你。’(太廿六35)但同一张嘴却发咒起誓说不认得
耶稣(太廿六69-75)。约翰说:‘小子们啊!你们要彼此相爱。’你能否想象同一个人曾要求
耶稣吩咐天降大火灭绝整个撒玛利亚村庄的居民吗?他们虽然是使徒,但也会堕入这陷阱中。
本仁约翰(John Bunyan)在其名著天路历程中对多言(Talkative)有如下的描述:‘在外他俨如君子,一派斯文,但在家里却如麾鬼般狰狞。’许多人对陌生人非常客气,而且宣传仁爱大道,但对自己的家人,却毫无忍耐,脾气急躁。有些人在礼拜天满嘴屡灵的话,但在平常却粗话连篇,这已是司空见惯的事实。更有人满嘴虔诚,但转眼间却谎话连篇;也有些姊妹们在聚会时赞美主的话滔滔不绝,但散会后,却在背后说别人坏话,中伤别人。这些都不是捏造出来的谎话,而是千真万确,令人心碎的现实。
雅各认为这些情形都是反常。有些药品虽含有毒素,但在医生吩咐下服用的话,不单无害,反有医疗之功。相反地,若胡乱服用,后果则不堪设想,更有生命之虞。舌头可说出称扬赞美及恶毒咒诅的话,它可伤害人又可安慰人;它可说出刚正无比的话,又可说出污秽无耻之言。生命中最迫切但又最难的工作乃是驯服舌头,不让其一嘴两舌,而只说 神喜欢听的话。
不求为人之师(三13-14)
雅各的思路似乎转回到本章的开始,他的论点乃是:‘你们中间有人希望成为圣贤哲士吗?那么,他应当有美善生活的流露,更应当向众人表明其以温柔为纪纲的心性。因为他若表现出极端的苫毒,毫无疑问的,他的内心一定是被自私与个人的欲望所控制,那么,他所强调冠冕堂皇的言论都是虚假的,因为他的所作所为正和他教授的真理相敌对。’
雅各采用了两个相当有趣的字,第一个字乃是zelos(嫉妒),这字不一定是一个很坏的字眼,因为这字眼也可用以表达当人看见别人所作伟大的善事时,心中油然所生的那种羡慕,或我能与对方易地而处的那种心情。但是羡慕与嫉妒之间是一线之隔而已。另一字则是eritheia(自私),这也不一定是个很坏的字眼,这字的原意乃是纺织女雇工,即今日按日支薪的散工。后来,这字便有以劳力赚取酬劳的意思;然后,又有收取相当薪酬便付以相等劳力的意思。当这字眼进入政治舞台之后,其意思使成了自私的野心,只顾自己而不顾别人,甚至为了达到目的而不择手段的野心。
学者与教师经常都有双重的试诱。
(一)自高傲慢:这是拉比们最容易犯的罪,所有伟大的犹太教师们都特别专注这缺点。犹太教父言录中(The
Sayings of the Fathers)有很多这一类的记述:‘抉择傲慢的,皆是愚顽恶者,心中充满傲气。’有一位智者曾作如下的劝戒:‘应任由别人自由决定是否接纳你的意见:不应强硬地要求人接纳。’教师与传道人比其它行业的人更容易犯这错误,他们习惯了施教,别人只有聆听的份儿。在潜意识中,他们的想法正如莎士比亚所说:‘我是演说家。当我演说时,台下应该鸦雀无声。’对身为教师或传道人的,谦卑真是一门难学的功课啊!话虽如此,但我们绝无借口不在谦卑上下功夫。
(二)苦毒嫉妒:‘学术上的激烈讨论,最容易引致争辩,’这是人尽皆知的事实。在神学讨论中,相互谴责是司空见惯的事。布朗(Sir
Thomas Browne)曾写了一段话,对学者们相互间的蛮横态度,描写得入木三分:‘学者们应有和平温柔的态度,不应该带有任何利器。话虽如此,可是他们的舌头比锋利的刀片还快;他们笔下所写的东西,比旱雷的响声更大。我宁愿忍受毒蛇的利齿,也不愿意在无情的笔下受辱。’。李莱(Philip
Lilley)曾引述史特华(Dr. H. F. Stewart)的话,因史氏说巴斯加(Pascal)与
耶稣会教士们(Jesuits)的培论,使他想起了卜席攻生(Stevenson)所著绑架(Kidnapped)一书中,布莱(Alan
Breck)与一伙人浴血击杀的一幕:‘他的剑锋利无比,剑气笼罩了我们敌人,剑锋所到之处,必有因伤而发出的狂吼。’?心平气和地讨论是一件很难的事;深信自己正确的论点,同时,不向对方表示任何蔑视,更是难上加难。但这却是对
基督徒教师、学者们的绝对要求。
在这段经文中,我们起码可以看见四种错误教导的特征:
(一)极端:只一味钻牛角尖,而忽视正确合理的证据。
(二)苦毒:将与本身持相反意见的视为仇敌,而不视他们为劝服的对象。
(三)野心:只顾表扬自己,而不是高举真理;只顾本人论点之被接纳,而不重真理之被显扬。
(四)傲慢:只以本身所知为荣,忽视应以自己所不知道的而心怀谦卑。一个学者应时常自省,为了许多自己所不知道的真理,而努力迈进。
错谬的智慧(三15-16)
这种带有苦毒与傲慢的智慧,其与真智慧的差异,相去何止千里。雅各首先描写这种错谬的智慧,并对其所引致的后果,详加解释。
(一)是属地的:这种智慧的标准与源始,都是属地的。它以属地的标准来衡量成功;其目标也不外乎属世的因素。
(二)是属情欲的:雅各所用的字眼乃是psuchikos,这是一很难翻译的字眼。这字是由psuche引用而来。古代的人将人分为三个大部分:即灵、魂、体。体soma是指我们血肉之躯,魂(psuche)就是我们与动物共有的生命:灵(pneuma)是人与动物最大的区分,因为只有人拥有灵,故此,人便有理智,且可与 神相交。对现代人来说,这样的画分法常常被混淆,因为我们以属魂的为属灵的。雅各的意思乃是要表明这种智慧与兽性无大分别;这种智能只是为肚腹及生存催便动物攫食,搏击而已。
(三)是属鬼魔的:这种智慧并不是源于 神,而是始于魔鬼。由这种智慧所产生的后果,只能使魔鬼欢心,却绝不能使 神喜悦。
雅各继而描述此种智慧所带来的恶果,其最显著的特色乃是产生混乱。换言之,这种智慧不能使人融洽相处,却使人隔离分争。有些人天资聪颖,口才出众;但他无论加入任何会议,教会或其它组织,总是闹得天翻地覆,人际关系纷乱。我们应该看出这些人的智慧乃是魔鬼魔的,而不是属 神的。
真智慧(Ⅰ)(三17-18)
犹太圣哲皆认为智慧是从上面来的,智慧绝不是人努力便能获得的东西,而是由 神所赐予的。所罗门智训中对智慧有如下一段的描述:智慧‘是 神能力的彰显,是由全能者荣耀所发出的权能。’(七25)同一本书中也记载了如此的祷告:‘求你将坐在宝座旁的智慧赏赐给我,’(九4)又说:‘将她从至圣的诸天,荣耀的宝座前差遣下来。’(九8)便西拉以如下的句子开始他所写的书:‘所有的智慧皆由主而来,且永远与主同在。’(传道经一章一节)他使智慧说:‘我从至高者的口中而出。’(传道经廿四章三节)。犹太圣
雅各用八个字来形容智慧,每一个字都有其特殊背景,现分述如下:
(一)真智慧是hagnos(纯洁),这字的基本意义乃是纯洁得可以进见神明。这字起初只带有仪式,祭典中的意义,只用以表示某人已经沐浴洁身。比方:欧里披蒂(Euripides)使其书中一主角说:‘我双手是清洁的,但内心却不然。’在这一个阶段中,hagnos只用以表达祭典中所要求的清洁,而不一定是指道德上的纯洁。时过境迁,同一个字使用以形容道德上的清洁了,若不然,人绝不能进见神明。在艾比达鲁(Epidaurus)地方的亚克里比阿神庙的入口地方,有一石刻:‘进入此圣庙者,必须纯洁(hagnos);纯洁者即有静思圣洁思想的心灵。’真正的智慧是除却所有隐晦的动机,纯洁无瑕,能坦然见 神。属性的智能极欲摆脱 神锋利的眼睛;但真正的智慧却能经得起 神的考验。
(二)真智慧是eirenikos(和平),我们将这字译为和平,其实,这字的意义非常深长,eirene是和平的意思,但若用于人身上的话,其基本意义乃是指人与人,人与 神之间的正常关系而言。真智慧产生正常的关系。这与那傲慢的,互相隔离,轻视他人的属性智能,真是有天渊之别啊!也有一种专以小聪明,说一些伤人的话而自娱的冷酷的智慧。尤有进者,更有一种专门诱惑人离弃 神的低贱智慧。但真智慧总是促进人与 神,人与人之间的正常关系。
(三)真智慧是epieikes:在所有的新约希腊文中,这一个字是最难译的。亚里士多德对这字所下的定义是:‘超越明文所规定的律法’,是比正义更佳的正义,或‘当律法本身也不正确时,其仍能秉公行义。’凡能被称为epieikes的,皆能深知执法过严的弊病者;他也深知法律中包含了感情。故此,他知道甚么时候网开一面,甚么时候应执法如山,因为世界上有比规条更伟大的事物存在。我们很难找到合适的字来表达其丰富内涵。英人安诺德(Matthew
Arnold)则称之为通情达理(sweet reasonableness),也就是你欲他人以情理对你,则你也应如此对人。
真智慧(Ⅱ)(三17-18)(续)
(四)真智慧是eupeithes。这字的基本意义有二,我们必须在两者之间,任择其一:
(甲)Eupeithes是指一味顺服的意思,罗威廉(William
Law)生活准则的首条即是:‘我应谨记吾人的唯一使命,即藉实行 神的旨意来获得永恒的喜乐。’若我们采纳这个意义的话,这段经文的意思乃是:当 神的声音临到时,真正有智慧的人,立刻毫无条件的顺服到底。
(乙)Eupeithes是指很容易被说服的意思。这并不是说某人毫无性格,柔弱非凡,而是指出某人并不固执,且乐意聆听别人合理的意见。此字出现于epieikes之后,很可能是带有后一个意义。如此,真智慧不死持己见,虚怀恭听,及通情达理地法外施恩。
(五)我们将以下两个字眼一并讨论。真智慧是满有仁慈(eleos)及善果。在
基督教思想中,eleos有更深一层的意义。希腊人对该字的定义是:对含冤莫白者的同情,但
基督教对eleos的意义却有过之而无不及的丰富。
(甲)在
基督教思想中,eleos是指对落魄潦倒者的仁慈,即使该等难处是他自找的,
基督徒对他人的怜悯同情,是 神的仁慈的反照;不单临到那些含冤莫白的人,连那些因一己之错而受苦者,也一视同仁。对某些遭受痛苦的人,我们经常会说:‘自讨苦吃,活该!’对这等人,我们并不全表示同情。但
基督徒应具有从 神那里来的仁慈,对那些自讨苦吃的人,也应心怀宽大。
(乙)以
基督教思想来说,eleos是指能生善果的仁慈,也就是产生对人有实际帮助的仁慈。
基督徒的仁慈不单只是情绪的波动而已,更是实际的行动。若我们没有对受苦的人伸出援手,我们绝没有权利说我们很同情他。
(六)真智慧是adiakritos(没有偏私)。这字的意思乃是指不会摇摆不定,优柔寡断;有其本人的主见,择善而固执的性情,有人以为没有自己的立场是聪明的表现,他们整天在鼓吹甚么头脑要开通些,目前暂时不下定论等等说法,其实,
基督徒的智慧,是基于 神透过
耶稣基督而赐给我们的确信。
(七)真智慧是anupokritos(没有虚伪)。拥有智慧者绝不伪装,绝不欺诈;相反地,是绝对诚实,绝不以假冒为善的手段而达其目的。
最后,雅各说了一些劝勉的话,是每一个教会及
基督教团体应铭刻于心的。英文标准修正本很正确地将希腊文直译如下:‘一切正义的果子都是从播种和平的人,为和平努力所撒的种子产生出来的。’这句子的意义非常丰富。我们应该记得和平(eirene)是表示人与人之间正常的关系。故此,雅各的心声是:‘我们都欲收割因善良生活所带来的美好成果。但这些产生丰硕成果的种子,只能在人际正常和谐的关系中,才能茁壮地成长。只有那些在生活中,促进人际和谐关系的人,才能播散种子及收割成果。’
换言之,在一个人人对峙的不良环境中,甚么种子也不能成长。一个满了苦毒、分争的团体,就好像一块土壤贫瘠的不毛之地,正义的种子根本不能生根成长,更谈不上丰硕的收成了。使人分争,破坏人际间和谐关系,到处播散苦毒的人,根本不要想从 神那里得到任何赏赐。