马太福音第十一章
vi. 结语（十一1）
　　正式的结语（见七28～29注释xii.
Ｅ　对耶稣弥赛亚工作的不同反应（十一2～十二50）
　　“基督所作的事”（十一2）在第五章至十章里
i. 施洗约翰（十一2～19）
　　他是先来的，马太以他所宣布的事为起点，开始讲述弥赛亚（三1～12），所以我们现在称他为弥赛亚使命的第一个见证人可谓恰到好处。可是他的反应却模棱两可，有时肯定，有时又含糊，耶稣评述他的作用时，紧跟着指出，他来是预备道路，这与经文应验的真正时刻之间还有一段距离。约翰始终只是一个先行者。
（a） 约翰的问题（十一2～6）
　　2～3.　约翰的被捕，在四12里已经提到，关于他下监的整个故事要等到十四3～12才能读到。毫无疑问，他早已认出了那高于他的（三14～15），也已经准备来迎接那位“比他能力大的”的降临（三11～12），他一直在热切地关注着这位基督的历程。基督是马太对耶稣的称呼，概括了他从第五章至第十章所写的一切所要给人的印象。在这里他是有意这样用的（马太在作这样的
　　4～5.　耶稣所指出的几件事，并不就是弥赛亚工作的最后结论，因为并未完全符合人们（包括约翰）对弥赛亚工作的一般看法。可是，耶稣的话却准确无误的来自以赛亚书有关耶和华救世工作的章节（赛三十五5～6；参二十九18）和有关耶和华受膏者使命的章节（赛六十一1）。难道这些章节的话不应成为大家（包括约翰）期望的一部分吗？耶稣理解
作
　　6.　跌倒，与五29～30的动词“被绊倒”本是一个。当耶稣的工作作风无法符合人们的期望，甚至违反那些成规定俗时，许多人便离开了耶稣。“传福音给穷人”就属违背法规之列，解除痛苦、拯救罪人的使命与为民族解放而争战的人毫不相干。必须有灵性上的警觉才不致背离耶稣，这种警觉性是多么可贵啊（这样的人有福了，对有福的理解请看五3～10的注释ii. 作
（b） 耶稣对约翰的评断（十一7～15）
　　7～9.　约翰的讲道曾引起轰动（三5），他出到旷野的行为也曾是一件惊人的罕事。耶稣现在通过探问这一切行为的动机，揭示约翰的真正重要。就动机提出一连串三个问题及对它的回答（看 RSV 边注便知标点符号的位置不十分确切，不过对理解原意无妨）逐步导向对约翰的真正理解。去看风吹动的芦苇，按字面解（你并不是去观赏风景的！），但按上下文来看，更像是比喻一个弱不禁风的人；约翰不是那样的人，所以回答自然而然就是“当然不是”。约翰粗犷质朴，风中雨中独来独往，引来了第二个问题。他自然不是穿细软衣服的人，照三4的记载，他显然是一个与王宫府第不沾边的人，那些地方对他也从来没有任何吸引力（这里很有讽刺意味，因为他那时正住在“王宫”里──是希律堡垒中的一名“思想犯”！）。他粗陋的穿著实际上表示他真正的作用──他是一个先知（见三4的注释i. 施洗
　　10.　约翰不只是个先知，他还是玛拉基书三1说的那位使者。玛拉基书中说的是“在我前面的”，他的作用是为要来审判的神预备道路。耶稣把那节的话拿来用在约翰身上，表明约翰所准备的
155）。本节“在你前面”的话与出埃及记二十三20一致152，目的是引出第二个人来取代前面一个，这样，对神差遣约翰在耶稣前面来就容易理解了。马可在编写福音书描述约翰时，也用了同样的混合引语（可一2～3），成了早期基督教人所共知的一句证言。
　　11.　因此，约翰便是先知中最大的一个，在他之前确无一人比他更大，他的大并不是因为他个人的价值，而是因为他在神的目的中所占的位置。神的目的是要导致一个新的制度，即天国的出现（见导论Ⅳ　Ｂ　“基督论”第 （iii） 段
Ｂ　基督
　　所以，约翰的职位就是先驱者，他是站在天国之外的人。他是旧制度的最后一个人，第14节说他就是以利亚，这就更清楚了。他的“时候”（12节）就是神的国开始变为实际的时候，可是他本人的位置还属于旧约（13节）。他没有得到参与耶稣传道活动的特殊权利（因为耶稣的传道活动更有它新的前景和生命力）。从这个意义上说，他“是站在天国之外的人”，这样说当然不是断言他的灵魂未得拯救（正如不这样断言旧约任何一位圣者一样），而只是确定他在神的计划发展中所占的位置。
　　现在，随着耶稣传道活动的开始，约翰宣布的天国已经成了实际，旧制度已开始被取代，这在第11节里提到，到第12节便说得十分明确了。
　　12.　约翰的来到使形势骤然改变，新形势在这里是用努力（violence）一词来表示的。Men of violence 的用法不常见（和合：努力的人；现中：强暴的人），总含有贬抑之意，RSV 的边注又想赋予这个同源动词以褒扬之意，所以译文就很靠不住了（路十六16有同样的说法，用的也是同一个动词，不过主语是“人”而不是“天国”，和合：努力要进去，现中：想挤进去）。本节这个动词恐怕应看作是消极的，是指耶稣所谴责、施加于天国的暴力（强迫 harpazo 通常意为“抢夺”、“劫掠”153）。这种暴力从约翰讲道的时候便开始了，因为那是宣告天国近了的时候，尽管约翰自己并不属于其中。故此，这里说的不是一般的暴力，而专指对“天国”所施的强暴。对这一暴力有多种解释，其中两个似乎比别的更有说服力： （a） 巴奈特（P. W. Barnett）坚持他的观点154，他认为耶稣指的是
　　既然约翰是旧制度的最后一人，他的命运便体现了两种制度的冲突，这些冲突已开始影响新制度。神的国度已如旭日在东方升起，以其无穷的活力显现在人间，刺激着一些人对它猛烈的反对。
　　13.　约翰是旧约最后一个先知的身分，在这里再次得到了肯定。到约翰为止，这几个字的意思可能包括也可能不包括约翰，不过看了下一节就清楚了：他是在先知的行列里面，而（如第11节所示）不属于在他之后的天国里，他属于旧约那说预言的时代。在这节里虽然把先知提在律法的前面（很不寻常），但不妨碍我们把整部旧约圣经看作是预示天国的。请参看前面五17的注释iv. 耶
　　14.　马可决定不言明谁是再来的以利亚（可九11～13），路加虽表明他是约翰，但只是在对约翰父亲个人的启示中说的（路一17），约翰福音在介绍这位施洗者时，又说他本人一再否认（约一21）；只有马太，在本节和十七12～13公开宣布约翰就是以利亚，并且遭遇和以利亚同样的命运。以利亚要来为神预备道路，是玛拉基书四5～6（希伯来文版本三23～24）提出来的希望，到耶稣的时候已成了人们普遍的期望（见 TDNT, pp.931～934）。再来的以利亚在玛拉基书三1里被称为“使者”（见10节注释）。如果约翰能发挥报信使者的作用，他无疑就是“比先知大的人”。可是，虽然他外表很像以利亚（见三4注释i. 施洗
　　15.　这已成了耶稣的一种固定用法，总是用在
（c） 对约翰和耶稣的反应（十一16～19）
　　16～17.　对神的声音不予响应是这世代（见十二39注释vii. 耶
　　18～19.　约翰也好，耶稣也好，虽然表现不同，但却是脱凡超俗、特立独行的。所以，他们把约翰顽强的禁欲行为和宣讲审判的事说成是魔鬼附体，又对耶稣之与不被人尊敬的人在一起，自由交谈、吃喝产生极大的反感（见九9～13）。神的声音，无论以忧郁的形式，还是以欢乐的形式发出；无论是讲审判，还是讲宽恕，只要不符合他们的常规，他们便一律拒绝聆听。总之，没有中他们意的。
　　最后一句话才叫那些宗教领袖不得不低下头来。智慧是神的智慧，可以说就是神的代名词。“神是自己话语的解说者”，约翰的呼召和耶稣的呼召不同，但在神至高无上的智能里面都占有着一定的位置。神的智慧要由真正的行为来证明155，这样的行为必定引起不响应神的声音的人的反感（参6节）。要想知道梨子的滋味，必须亲口去尝。
151 米登（C. L. Mitton）在 ExpT 82（1970／71）, pp.170～172，对第6节有精辟的解释，以耶稣传道工作的特点为基础来进行分析。
152 “使者”的英译在出埃及记二十三20是
'angel'，在玛拉基书三1是
'messenger'，在希伯来语里本为一个词；在犹太人的圣经字典里显然这两处的句子是放在一起解释的：见 Stendahl, pp.49～50.
153 G. E. Ladd, pp.159～164，有不同的看法。
154 Reformed Theological Review 36（1977）, pp.65～70.
155 RSV 边注中用的智慧之子可见于早一些的版本中，不过一般认为这样说是为了与路加福音七35取得一致。那是指响应神的智慧并以此证明他们是神的孩子的那些人，他们与“这世代”的人绝不相同。
ii. 拒绝接受耶稣呼召的诸城（十一20～24）
　　20.　“这世代”不响应耶稣的呼召（16～19节），许多城
　　21～22.　哥拉汛和伯赛大并非重镇。马太福音没有耶稣在那两地行神迹的记载（不过，马可福音八22以下；路加福音九10以下对伯赛大均有记载），说明马太对耶稣的传道活动挑选得多么精细；参看四23和九35，通过那些总括的话语便知道，耶稣活动的地点远比所记载下来的要广得多。推罗和西顿是旧约先知攻击的两个城，因为他们抗拒神及神的旨意（赛二十三；结二十六～二十八章；摩一9～10等等），是异教世界狂妄自大的代表。可是，作为加利利的城镇，亲耳听见耶稣的呼召，亲眼看见
　　23～24.　谴责迦百农的话正是以赛亚预言巴比伦王的话（赛十四13～15）；迦百农的傲慢自大，就像以色列过去的敌人一样，必导致它的灭亡。拿巴比伦国来和小小的迦百农相比，对犹太人的自尊心或许触动不大，所以耶稣举出所多玛城来，把它放在自己家乡人民的水平之上来进行比较说明。狂妄傲慢和道德败坏必受惩罚，但还不如抗拒神的直接呼召所要受的惩罚严重。“唯有拒绝宽恕是不可宽恕的”156。
iii. 对耶稣呼召的真实响应（十一25～30）
　　本章前面讲的都是拒绝、否定和曲解，这几节要告诉大家，谁真正重视耶稣的使命，耶稣又答应给他们什么。
　　25～26.　那时，和第20节里的一样，起着承上启下的作用。现在耶稣表明自己的态度了，宗教领袖们是聪明通达人，他们若是不辜负自己的声誉名望，负起应尽的责任，本应最先理解这些事，即耶稣使命的重要意义，可是他们拒绝接受耶稣。倒是那些婴孩，那些谦卑的、没有学问的普通人却理解了（参二十一15～16）。耶稣在别处也用孩童来譬喻世人眼中不重要的人，而在这段话里，婴孩还代表没有陋规败俗和先入之见的人，所以他们心灵敞开，接受照亮他们的新光。是这样的人，而不是那些研究神学的学者，成了耶稣的门徒。不过，这并不是什么自然法则的产物，这是父的美意。父既隐藏，又显现，耶稣所作的正式感恩祷告，正是感谢神显示
　　27.　本节比对观福音书中的任何一处，都更明确地说出了耶稣与父的关系。所以，这节的话常常被当作“约翰之言”，以示并非耶稣本人所说。希尔驳得好，他说：“难道对观福音书中的任何说法，只要在约翰福音里也有，就成了不是耶稣说的话了吗？这是评鉴学的金科玉律吗？……如此看来，要是没有对观福音传统说的这种分家观点，约翰神学从哪里来的还得成了一个永世不解之谜呢！”（Hill, p.205）。进一步而言，二十四36也简单地称耶稣为子，耶稣是神子的思想毫无疑问是马太福音的中心（二15，三17，四3，六，八29，十四33，十六16～17，十七5，二十一37等等），称神为“阿爸”，父啊，是耶稣独具的特征，这一切都证明，这种父子的关系在耶稣本人的意识中也占据着中心的位置157。
　　第25节中称神为“父”所表示的关系，在本节里清楚地得到阐明。父子之间没有互相隐瞒的事（二十四36所说的显然是个例外）。一切所有的，在这里指
　　28.　本章的最后三节有多处反映了耶书‧本西拉（Jesus Ben Sira）在他智慧书的附录中（Ecclus. 51：23～27；参看 Ecclus. 6：24～31）对世人发出的邀请，他邀请世人到他那里，向他学习，负起智慧之轭，这样他们可以得到安息。耶稣和
　　耶稣向凡劳苦担重担的人发出
　　29～30.　旧约里，轭有时象征压抑（赛九4，五十八6；耶二十七～二十八），但也用于褒扬之意，指服事神的意思（耶二20；哀三27）。后来，在犹太人的文献里，常用负轭来表示对律法的顺服──“律法的轭”是每个犹太人应负且引以自豪的159。这样的轭本不应沉重，因为轭（特别是人挑的扁担架）本来就是为了省力的。可是律法，由于“法利赛人教条主义任意规定的各种要求，和不断加多的判例法所造成的不确切”（AB, p.146），已成了重担，需要一个新轭来减轻它重压的份量160。耶稣的轭是容易的（chrestos 的一般意义是“好的”、“善的”），不是因为耶稣的要求不高，而是因为负
156 见 Jeremias, NTT, p.150.
157 对耶稣这句话的可靠性，A. M. Hunter 作了更为全面的辩护。请看他的文章，载于 NTS 8（1961／62）, pp.244～245; Jeremias, NTT, pp.56～59; Dunn, pp.27～34.
158 耶利米亚的观点（NTT, pp.59～61）认为，对“父”和“子”前面的定冠词 the 应理解为全称意义的，这样就可以将这句话看成是对一切人间父子关系的总论──所谓知子莫若父和知父莫若子。从语言学角度看，这不难接受，但在实践中却不一定就是如此。无论如何，在这个具体的上下文里，只能指耶稣和天父之间的相互理解。从基督论角度的含义来看，也是一样，只不过比喻性更强一些罢了。
159 例见 Mishnah Aboth 3：5, Berakoth 2：2；欲详请看 M. Maher 的文章，载于 NTS22（1975／6）, pp.97～103.
160 请看
NIDNTT, Ⅲ, pp.1161～1164，以理解犹太教的“轭”和本节所谈的“轭”。──《丁道尔圣经注释》