彼得后书第二章
Ａ 防备假先知（二1～3）
这一章与先前的经文有密切关联。的确，有人注意到从一章16节到二章3节有对偶句交错排列的形式
Ａ 使徒（一16～18）
Ｂ 旧约时代先知（一19～21）
Ｂ 旧约时代假先知（二1上）
Ａ 假师傅（二1下～3）
这种刻意安排的句构使读者能分辨使徒与假师傅之间的区别。此外，它也使彼得能够从答辩反对者指控的被动立场转变成攻击他们的主动立场。这种立场几乎占据了整个第二章的中心思想。
1. 有关这一章与犹大书广义的对应，请参看“导论
殉道者游斯丁（卒于主后165年）在一段引用本节经文的讨论中，讲到以上对时态改变的解释实为正确，并非某位第二世纪的作者，因无法持续不断的用过去式而露出仿冒的马脚（他常常不注意就用了现在式）。游斯丁对犹太人特里弗（Trypho）说
假先知可能代表他们冒充先知，也可能代表他们预言错误的事，或以上两者皆是。这些人与他们传的信息一样不可靠。但是彼得称呼他们为“假师傅”而不是“假先知”。或许他们并没有冒充先知预言。尽管如此，旧约圣经里提到假先知的三个重要特征也适用在他们身上。他们与真先知不同。他们讲道没有属神的权柄，他们的信息讲的是假平安。他们注定要受神的刑罚。梅尔作了一项有趣的研究，他搜集了假先知的各种特征。令人惊奇的是，这些特征在彼得自己恳切讲论的情况中都出现了。他们的教导充满谄媚之言，他们的野心都在钱财上面，他们的生活放荡不羁，他们的良心迟钝愚昧，他们一心一意想欺骗人（参
这些假师傅（请注意原文的称呼由 pseudoprophetai 快速转换成 pseudodidaskaloi，代表或许假师傅毕竟未曾多次多方伪装冒充先知）就是那一类（whom, hoitines）我们常见神秘的或“偷偷摸摸的”把异端邪说带进教会的人。动词引进（pareisago）有两项含义，它有“一齐带进”（与真教训同时）的意思，也有“偷着引进”的意思（参
陷害人的异端（文意是“破坏”──另一个代表希伯来思路的词汇）代表有害于真正信心的意见。“异端”原文 hairesis（文意是“选择”）适用于一个党派或宗派（参
他们不正确教导的影响是他们连（kai）买他们的主他们也不承认。这段引人深思的话显示十架对我们的作者有何等的意义，因为买字不但强调人在被买之前的苦况，也指出
基督拯救的代价是多么昂贵（参
这些假师傅无疑的也明白
基督十架所带来的自由；自由原是他们的标语（二19）。但是他们却不承认被钉十架的那一位把过圣洁生活的义务也加在人身上。他们的生活显出他们连买他们的主也不承认。
基督教的确是一个讲求自由的宗教信仰；但是，它也要求人凭着爱心自愿成为
耶稣救赎主的奴仆。保罗、犹大、雅各和其它新约时代的教会领袖都甘愿称呼他们自己为主的“奴仆”（douloi）。但这些假师傅却不然。凑巧的是，在哥林多也有类似的自由派人士，他们也使得保罗用类似彼得后书的语句来响应他们（林前六19～20，七23）。
我们的作者与其余新约作者的看法是一致的（参
奈瑞（Neyrey）认为灭亡一词有讽刺性，这点可能是对的。这些人教导人有免于灭亡的自由（二19），却嘲笑主的再来，放纵自己，行不道德的事。就在主再来的时候，他们所不认的主却要根据他们不道德的生活方式审判他们。
2. 不承认买他们的主，这主要是指个人与主关系的破裂，而非理智上的否认。它有两种效应。首先，它会向外扩散影响其它人。这是为什么彼得（二章）如此猛烈地斥责这些人。其次，它使
基督徒在人面前没有见证。在圣经里充满了这一类故事，就是神的名被外邦人亵渎，因为
Aselgeiai（邪淫的行为）乃是语气强烈的字，代表卤莽又刚硬的不道德行为，与真道（或说“真确的行为”，the true way，此乃按 NEB 译文，假定其所有格 tes
aletheias 系属希伯来人用法）正好相反。真道只有一条，就是
耶稣基督
加尔文对本节经文有恰切的评论
3. 如果第2节讲的是假师傅不道德的行为，则第3节的主题就在于他们的贪婪和厄运。把本节与帖撒罗尼迦前书二5对比，对我们是有益的。保罗在后者否认他是这种老师，他不是那种希腊－罗马世界的流浪诡辩家。这类人并不注重维护真理，只求在辩论中争胜，这就解释了为何彼得说他们要用捏造的言语，或用虚假的说词。这类话并非为造就听者而说，却是为了取利（所以他们有贪心）。彼得利用假师傅对他的指控“乖巧捏造虚言”来反击他们自己。彼得说，“这不是使徒的信息，而是假师傅的虚言”，纯属虚构（包可罕）。动词 emporeuomai 有商业背景，就是剥削或“从中取利”。这些人像提摩太前书六5提到的假师傅一样，他们以为可以从
基督教当中为自己谋利益。
彼得用来描写异端必遭灭亡命运的话，不论是在本节或下一节，在盖士曼看来都十分呆板而僵化。他说“彼得用一种十分原始的方式处理敌人的挑战。首先，他指控他们道德败坏，然后大量使用精心挑选的箴言（像在22节），最后用可怖的话来描述异端将要受到的刑罚。”毋庸置疑的，像彼得这种严苛的定罪方式，对二十世纪的读者们而言，显得陈旧而不合时宜，因为我们大多数人已失去对假教训可能带来凶恶危险的敏感，在分辨事理的真假和分辨行为的是非上，我们也变得一样迟钝。然而，就像彼得所说的，我们如果看到“真道”（即
耶稣
unsleeping eyes.）。”在新约圣经里惟一另一次用到这个生动的字，是在马太福音二十五5，其中讲到童女等候新郎时打盹。无疑的，彼得正在反驳假师傅的妄言，因为他们说神的审判迟延了，好像人打盹睡觉了（参
211 这种交替使用现在式与未来式的句构值得我们仔细检查，因为那些把书信当作仿冒经书的人大大利用这点作文章。在二1和三3，假师傅的出现是在将来。在二11及下、17节及下、20节和三5，假师傅已经出现。同样的句构也在提摩太后书出现。在那里，假教训和假生活方式乃是以现在式被提到，包括一15，二18、25和三5（后者用现在式讲到假师傅的行径，但他们却是第三章开头所提那些将来才会出现的人！）。用未来式的语句则包括二16～17，三2及下、13节，四3～4。未来式与现在式的合并使用，主要是为了强调预言与事实的对应关系。彼得后书有两处用到未来式的经文，它们都紧紧与讲论先知的经文相连（一19～二3，三3～4）。假师傅在教会活跃，此乃旧约时代众先知的预言。
212 Dial.
lxxxii。
213 远离异端毒草（Trallians vi）。
214 有趣的是，亚历山大的革利免合并两段彼得书信的经文（彼前四2和彼前一19），作了以下的宣布
215 第二世纪的作者广泛引用此一主题，请参看 B. Lindars, New
Testament Apologetic, 1961, pp. 22f。
216 “真道引领那些行在其上的人进入天国”（xvi），以及 1
Clem. xxxv, Hermas, Vis. iii. 7.1。
217 “那些亵渎真道的人”（vii）。
Ｂ 审判与拯救的三个例子（二4～10上）
彼得接着举例说明神无私的审判，以及这审判虽然耽延却必然来临（参三8～10）的事实。他首先讲到堕落天使（4节），然后是洪水（5节），再讲到平原的城
彼得的举例和犹大书5～7节的对应经文稍有出入。彼得集中焦点于天使的骄傲和堕落，挪亚时代人们的冷淡与悖逆，以及所多玛人的极端淫荡，或许因为这些正是他所斥责的假师傅所具有的特征。
4. 他以创世记第六章的堕落天使开始，却不明说他们的罪。在创世记六1～4，犹大书第6节和启示录十二7，都清楚讲到他们背叛神是堕落的主因，虽然他们的贪欲也被提到。彼得可能受了伪经《以诺一书》润饰创世记所记故事的影响（犹大书则肯定是受了《以诺一书》影响，因为犹大引用了该书。第二世纪的《彼得福音》也是一样）。但是，如果彼得参考了这本伪经，他也是极其谨慎的（正如他在彼得前书三19和四6的作法一样。在那两节经文中，他或许很熟悉伪经的内容，但是我们却无法证明这点）。218
彼得描述的景象其细节不甚清晰。NIV 把这节后半译为 putting them into gloomy dungeons（把他们交在黑暗坑中）。这是因为好的手抄本大多数有 seirois 或 sirois，意思是“地底深坑”（英文 silo，地窖，即源于此）。其它手抄本则采取了冷门的字，seirais，意思是“锁炼”（AV 便是如此翻译），比较接近犹大书“永远的锁炼”以及《以诺书》十4，五十四4～5和《巴录书》五十六12及下之图像。后者的内容如下
丢在地狱在希腊文中是一单字，只有在圣经此处出现，其意义为“交付地狱”。地狱的原文是 tartarus，乃古希腊神话中代表地狱的名字，指地面下的黑暗深渊，乃是刑罚穷凶极恶者离身灵魂之所在，特别是那些背叛的诸神，像坦塔奴（Tantalus，他乃是希腊神话中宙斯之子，因泄漏天机被贬于地狱，终生受苦）。正如保罗可以摘录异教诗人亚拉土斯（Aratus）一段合宜的诗句来强调他的要点（徒十七28），同样，彼得也可以利用诗人荷马的这段描述来加强他的语气。约瑟夫也这么做，他也讲到异教神明在地狱中（Tartarus）被锁炼拘禁219。邪恶的天使现在正受折磨，虽然他们还必须等候那最后审判的来临。彼得的末世观正是整本新约圣经的典型特征。其中把神未来要施行的审判当作对人一生所作选择的终结报应。在启示录二十10也有关系密切的对应经文，其中讲到魔鬼虽然现今被约束，却仍注定要在日后接受最后的审判。
5. 彼得的第二件事例乃是洪水。这似乎是他很喜欢提的故事。我们不但在第三章发现他重复提到这事，在彼得前书三20他也提起洪水的事。在这里，背景是神对一个悖逆又邪恶的世界施行审判（asebon，不敬虔，暗示他们不管怎样都分不出时间给神），我们却看到神又如何施行拯救。彼得坚持说，拯救是为所有人设定的，实际上却只发生在少数人身上。得救的人少，审判又是那么铁定，这些事实对于最早读到这封书信的人有切身的关系。我们或许应该了解希腊文的意思是神保守挪亚的安全，因为他是传义道的（按文意是“先锋”）。请注意，此处“义道”有旧约圣经之意义，与一章1节和彼得前书第三章的“义”意义相同，却与保罗用来指与律法相对的“义”有极大差别。挪亚一家八口（原文意思是“挪亚是第八位”）是一普遍的惯用语，代表挪亚与其它七位一同得救，包括他的妻子、他的三个儿子和媳妇。彼得前书三20也是这么说。
旧约圣经并没有说挪亚是个传义道的人；《以诺一书》也没有提过。但这事在犹太人的传统中乃是为人所熟知的。如果他的确是一个“义人，无可指摘”，又“与神同行”（创六9），则他必然曾经是义道的先锋。他的生活方式必然与他周围的恶人非常不同。他的生活就是他所传义道的见证。当他看到其它人走向灭亡之路，他这个好人焉能静默不语呢？任何属神的人至少都会像他一样关心别人的得救，以求保全他自己与神的关系。当然，第一世纪的非正典文献很清楚指出挪亚是那一类的人。他被称为传义道的人，或被冠以其它类似的名号。这些文献包括《革利免一书》 vii. 6，ix. 4，《西比琳圣谕》（Sibylline Oracles）i. 128 和约瑟夫所著《犹太古史》（Antiquities）i. 3.1。
整个挪亚故事的重点被巴奈特（Barnett）清楚点出。他说，彼得的读者必须“在使徒正统与当代异端中间作一选择。他们选择的后果将必然遵循那些挪亚与上古世代的命运发展”。
6. 彼得的第三个神审判人的例子乃是按照时间先后次序的。这点与犹大书不同。彼得也不像犹大，他只简略提了一下事情要点，却没有仔细叙述事情的始末。他先讲神用大水行毁灭，再讲神用大火行毁灭，这样的安排颇有艺术，并预先为三章7节的类似预言制造气氛。
这节经文所用的字非常特别。原文 tephrosas，即焚烧成灰或作“被灰掩盖”，在圣经里只出现一次，却被狄奥卡苏斯（Dio Cassius, lxvi）用来叙述主后七十九年维苏威火山爆发，其岩浆掩埋庞贝（Pompeii）和赫克兰尼恩（Herculaneum）两城。“将二城倾覆”，许多手抄本的原文是 katastrophe
katekrinen（RSV 译为 condemned them to extinction）。NIV 省略了 extinction（“倾覆”），这点可能是正确的，虽然两种异文抄本的可靠性不相上下。这段话从七十士译本记载所多玛的毁灭而来（创十九29）。这个全面性的毁灭乃是神所许可的，为要使后来的世代明了不义的人终将被废弃。他们的住地要成为废墟。假教训和假行径至终总是导致苦难与灾祸。这一点不论是在罗得的日子，或是彼得的日子，或是我们的日子，都是真确的。此乃犹大的要点。他说那些城
7～8. 然而，神的行事方式总是接纳敬虔人。他们信靠
这样，罗得为何又在本节被称作义人呢？其答案可能部分隐藏于正典以外的文献中；他曾被称作“那公义的一位”，《所罗门智慧书》（Wisdom）x. 6; xix. 17。另一部分的原因或许是基于他与所多玛人的比较，这样 NEB 所译 a good man，“好人”（正人君子）或许比较接近原意。当然，在这同时，罗得也接受了神为他而行的神迹，就像以利沙伯和撒迦利亚一样。后面两者在路加福音一5～6也被称作义人（dikaioi）。按照犹太人的传统，亚伯拉罕为所多玛城内的义人祈祷是特别为罗得而发的，这点也多多显出为人代求的祈祷有何等大的能力（Pirqe R. El. 25, Gen. Rab. 49： 13）。如果我们读到的经文没有偏差，在第8节我们又读到带冠词的 ho dikaios，同样的描述语又用在他身上，则其意义必然是他的义心为他所见所闻而伤痛烦恼。但是，如果按照一本最好的手抄本经文，这个冠词被省略，则其意义将是“在他一切所见所闻的事上保持正直”（武加大译本如此传译，aspectu et auditu hustus）。不论如何，彼得继续说，那无法无天的社会其放纵的行为使居于其中的罗得伤痛，或者按文意是“不断的击打他”。NEB 译文 tortured，“折磨”，抓住了要义。住在世俗化社会的
基督徒，今日已经习惯于不再对他们所见所闻的罪恶事感到震惊。举例说，他们会毫无反应的看完一部电视节目，其中上演的内容是几十年前绝不可能在戏院或电影院看到的。但是当一个人的良心对罪恶迟钝，又对维护社会道德标准漠不关心，他就不再会仰望主，寻求拯救。
9. 这节经文结束了从第4节开始的例子。因此主知道搭救敬虔的人脱离试探，或作“脱离试验”。有些手抄本用了复数式，“诸般试验”，代表一般性的试探，尤其指上节提到的骄傲、淫荡和悖逆。但是较多人引用单数的“试验”，其意义有点像主祷文的“不叫我们遇见试探”，乃指从神而来测试人是否会背道的最后试验。从这项试验中，挪亚和罗得双双得胜，脱离了世俗。他们在嘲笑者与不信者中间极其凸显。新约圣经视主再来为最后的试验，就是“大患难”（peirasmos）。忠心的人将在那患难的时刻被拯救出来。这患难将遍临全地（启三10），那时回来的主将试验（peirazo）每个
基督徒服事的品质（林前三13）。在这同时，没有任何发自内心或来自周遭环境的试探是超过我们所能忍受的，因为神不但管制试探的程度，也赐
彼得致书的忠实信徒很可能觉得奇怪，为什么神许可这一类恶毒的异端邪说在我们中间折磨我们？还有，“神什么时候才会起来辩明
10a. 彼得暂时结束了此一主题。他向读者们保证，假师傅的命运仍然掌握在神的手中。他们虽然公开行不道德的事，却也还没有脱离
彼得面对了一项奇特的却也是现今很普遍的处境。教会中有人过着淫逸的生活，却自以为有理。这种传染性的病毒正在扩散。他们不信审判，嘲笑主的再来。在这一段里，彼得仅止于严正声明审判必然来到
218 有可能彼得所参考的是《以诺书》中有关惩戒天使的段落。例如 x. 4～6, xviii. 11～ xxi. 10。
219 c. Apion.
ii. 33.
220 Clement of
Alexandria in the Adumbrations, 1008，也是如此解释犹大书第8节之对应经文。他对彼得后书的注释不幸未曾留下。
Ｃ 假师傅粗野无礼（二10下～11）
10b. 到此为止，彼得转而进一步描述假师傅的特性。他们胆大任性。原文 tolmetes 带有卤莽顶撞神背叛人的意味。后面的字 authades 是用来描述一个倔强的人，他决心不计一切代价满足自己。接下来的词组可能代表“毁谤天上的活物”，或是“他们粗鲁的批评教会领袖”。何者为是端视我们给 doxai 和 kat～ auton（11节）什么样的意义。假定 doxai 是指天上的活物，则他们在理论上若不是善良天使就是邪灵。如果是善良天使，则 kat～ auton 就指假师傅。如果是邪灵，则 kat～ auton 就指这些 doxai。不过，虽然在犹大书的对应经文提到米迦勒和撒但，我们在这里很难坚持邪恶天使的假设。这是因为 doxai 代表一幅荣光充满的景象，完全不适用于描述邪灵。doxai 一定是天使，而 auton 一定是天使以温和语气宣告神审判的对象──就是假师傅，于是我们假定彼得想到的是天使被毁谤，则这段话可以有两种不同的解释。他们或者“轻看”那不可见的权柄；他们的态度只看重实存的物质，如同第12节所责备的，他们好像没有灵性的畜类一般。另一方面，他们或者“轻蔑的议论”天使。这是犹大书中的意义，或许用在这里也适合。很有可能假师傅为他们放纵的生活方式辩护，引用了“神的众子”与人间女子交合的例子（创六1及下）。犹太教法师曾为这些“神的众子”指人或天使而大大争辩。如果假师傅采取后者的看法，引用天使的例子为他们自己不道德的行为辩护（亚历山大的区利罗，Cyril of Alexandria，曾痛骂他那一时代类似的人。他们也是如此扭曲了创世记的故事），他们就的确在亵渎（即“说话中伤”）天使，使天使蒙受羞辱221。根据这种解释，我们也可以说，保罗同时采用 doxai 和 kuriotes 以代表天使的权柄。此处的上下文使得这种解法成为可能。然而根据第12节讲异端属粗俗物质主义的坚持，我们不能排除毕格把这段经文用来指教会领袖的说法，说他们是假师傅不顺从的人。“教会的治理者自然会责备假师傅，而这些被责备的人也自然会以粗野无礼的言辞反击治理者。”（毕格）。
这便是彼得到此为止所宣告假师傅的特征。他们被色欲控制，他们任由激情摆布，其结果是他们的行径如同动物一般，同时他们个性中的心智与灵性部分却发育不全。他们任性，违背神的旨意，不顾一切可能发生的后果。他们藐视别人，也轻看天使。他们独行其是。纵情的人总是如此。他谋算到最后，己身的利益是他惟一关心的。他的地狱也就在此，他的世界逐渐缩小，直到他惟一拥有的就是他所败坏的自己。谁能说彼得后书与我们的世代无关呢？
11. 与这些任性的人相比，天使们虽然力量权能更大，还不用毁谤的话宣告那将从主临到他们的审判。这段论述假师傅的话比先前更强有力。假师傅毫无顾忌地咒骂指责比他们等次高的，而天使们在主的面前却连用这种话指责比他们等次低的都不敢。
以上是我对本段经文所作的笼统解释。其实这一段经文非常难解，不但因为其背景不明，也因为其原文不清楚。到底天使比谁的等次更高呢？他是指前节的 doxai 吗？若是这样，则天使是否比教会领袖或（次等）天使地位更高呢？或者他只广泛地想到天使比一般毁谤人的假师傅地位更高呢？
进一步说，另外一个麻烦是我们不知道在主面前是否应该被省略，如同犹大书9节和几本手抄本一样。其实不必省略。基于手抄本本身考证的理由，彼得后书的经文应该是不同的。此外，在主面前的手抄本比没有这段经文的手抄本更多被引用。这些话也颇能配合上下文。假师傅不顾
基督的主权，任意侮辱天使。但是天使就不一样。他们非常尊崇他们的主，他们一辈子都在主前如此侍立。他们的嘴唇绝不说侮辱的话，即使这话再怎样值得说，他们也不讲。
有关讨论这段经文句构的复杂性就到此为止。至于经文的意义，注释者根据他们各人假设的经文背景而有不同的解释。有些人认为，彼得的话是对犹大书9节的归纳性结论，所以其背景是这里所提到的米迦勒与魔鬼之间的争斗。魔鬼在米迦勒要埋葬摩西的尸首时，拿住了摩西的尸首，其根据是摩西谋杀了一个埃及人。天使长没有用尖锐的话指责撒但，却把这事交托在神的手中，只简单的说
221 柏拉图根据此一原因攻击著作类似荷马史诗的文人，说他们的故事中讲到神与人中间的恋爱，其实就是毁谤天上的神明。
222 在 Enoch lxviii，天使长米迦勒和拉斐耳震慑于神的威严和犯罪天使的邪恶。如果彼得心中记得这话，它就为彼得描述假师傅与天使态度的对比提供了很好的背景。
Ｄ 他们傲慢、淫荡并贪婪（二12～16）
12～13a. 彼得现在向假师傅直接发出攻击。他的话语爆发出道德上的义愤。这些人根本没有天使一般的节制，凭着他们的情欲活得好像没有灵性的畜类。或许，他们“好像不讲理的动物，专靠直觉的活物”（RSV 译文
like irrational animals, creatures of instinct），与讲理的人成了极端的对比。换句话说，这些人忽略了他们的理性，随从他们各人的情欲。这样也好，他们的结局也就像动物的结局。他们将被捉拿宰杀。这是一项多么绘声绘形的控诉！其对象就是活得像野兽的人。首先他被情欲缠住，然后他被自己的情欲毁坏。正如巴克莱所指出的，好色就是自毁。“暴露自己在这种属肉体事上的人，其生活目标就是为了享乐，他的悲剧就是他最后连享乐都失去了。”更有甚者，“他可以享受一阵所谓的快乐，但是最后他摧毁了健康，拖垮了身体，破坏了心志与个性，在他仍然活在世上时就开始了地狱历程。”
他们的错误在于把动物本能的冲动和圣灵的同在混为一谈──很有可能这些倡导
基督教自由的人大声叫嚣，说他们有圣灵的充满。盖士曼很锐利的观察到（他所下的结论却十分怪异），异端人士和彼得几乎用同样的话彼此攻击对方。异端人士自称有“知识”，也有赐他们自由的圣灵（可以不受教会纪律和道德的约束）。他们以此自豪；他们认为正统人士缺乏圣灵。相反的，彼得似乎在说，圣灵并非靠狂热的激情和不顺服的行动，而是靠道德行为之更新彰显
下一句，他们毁谤所不晓得的事，原文甚为模糊。把原文解成“在他们无知的事上任意咒诅”（Funk－Debrunner, p. 84），或“他们大大斥骂他们所不了解的事”（NEB 译文
They pour abuse on things they do not understand.），两者都合适。也许 en hois，在这事上有“因为”之意。有时希腊文中如此用法。因此这段话也可解成“他们毁谤，因为他们不明白”。如果前面 doxai 的意思是天使，彼得的意思是不是指他们咒骂天使呢？如果是这样，梅尔引述《亚设遗训》 vii. 1 的文句就很恰切
这些人的命运将是怎样的呢？他们要遭遇败坏，乃是因着他们恶行的工价而灭亡。这便是彼得严厉又冷酷的信念。在理论上，en te phthora auton kai phtharesontai 可以代表“他们甚至被他们败坏的生活所腐化”。他们将以此为终。然而与动物的 phthora 对照（12a 节），显出12b 节的 phthora 意思是毁坏，不是败坏。假师傅将与他们所仿效的畜牲一同灭亡。此处原文有一个有趣的特点。第一段话出自希伯来人思想，“他们在毁坏别人（的恶行）中，自己也（kai）必然被毁坏”。毕格在此看到彼得后书先于犹大书的三个指标（参犹10）。这段经文中的希伯来思想是彼得的特色，同样，用字的重复（phthora phtharesontai）也是他的特色。此外，phthora 明显是彼得喜好用的字之一。在新约圣经里，此字出现八次，其中四次出现在这卷书信中。第二段话 adikoumenoi misthon
adikias 可以有两种解释。或者解成“因他们的恶行受报应”（他们伤害人，自己也受报应被伤害），但这种解释 adikoumenoi 的方式嫌牵强。另外一种解法是“出于他们邪行的报酬而受报应”，“出于诈骗的工价而被诈骗”。根据伊里芬丁蒲草纸（Pap. Elephant.）24和27篇，我们读到“当这事成就了（上下文是“当一份收据给出来之后”），我们就不会受骗了（edikemenoi esometha）”。因此，上面第二种解释比较有可能，似乎彼得是用一种极具启发性的商业比喻来强调不道德行为是不值得采取的。至终这种行为将使你受亏损，无利可图。
13b. 在这里 NEB 的译文清楚指出，彼得强有力的指责背后的主要动力
白昼宴乐甚至在堕落的罗马社会中都为人所厌恶（参
这项白昼的宴乐在与你们一同坐席的时候进行。我们如果接纳一项广为引证的经文，以 agapais 取代 apatais，则这宴乐乃是发生在 Agapae，就是“爱宴”，乃是与圣餐一同举行的聚餐（参
不论原文究竟属哪一种，重点都在对他们放纵生活的沉重指责，而彼得所作的观察也十分尖锐。淫欲乃是受制于回收渐减的定律之下。一人若沉迷于醉酒，很快的他就会发现光是喝醉酒已不能满足他，他必须更进一步，在白昼醉酒。婚前性关系也是一样不能满足一个好色的人，他必须更进一步，在餐桌上强奸妇女。毫无疑问的，异端人士把这种放肆的行为合理化，称它为神圣的淫合，就是藉宗教性的聚餐“建立”
基督与
14. 他们满眼是淫色（RSV）。彼得用了一个不寻常的词组。其实淫色应作“淫妇”解（参 NEB）。他们对每一个看到的女士都有淫欲。他们把每一个妇女都当作未来有可能
淫欲不只是刺激人的兴奋剂，它更是无法满足人心的毒药。它总是使人坐立不安，终日冀求更多的满足（他即使得到了，还是不能满足他）。这些自由派人士的眼神既充满淫欲，他们就止不住犯罪（akatapaustous
hamartias）。或许这段话应该按照 NEB 被译成“绝对无法在犯罪中休息”（never at rest from sin）。这样彼得讲的不是淫欲不能满足人的本性，而是随着淫欲而来的捆绑。要脱离淫欲只有一条出路，就是向罪死，向新生命复活的道路。若不想否认
基督，惟一的另一项选择就是在
彼得又转而描述自由派人士的另一特征。他们引诱那心不坚固的人。这个比喻是从钓鱼而来，又在第18节重复出现。deleazo 意思是“用饵捉拿”。如果彼得真正是书信作者，则他用这字就特别合适。然而这字也出现于雅各书一14（没有人想到他从前也是渔夫！）。色诺芬（Xenophon）讲到有人被自己的贪食习性“勾住”225，而狄摩西尼（Demosthenes，古代雅典最伟大的雄辩家）则知道有人被懒惰“勾住”，并且“已经非常习惯”（rhastone）226。
心不坚固（asteriktoi）是对彼得受信人灵性的描述。他们很容易跌倒，因为他们没有稳稳地扎根在
基督里面。那是为什么假师傅对他们构成极大的危险。再一次，这个相当冷门的字 asteriktoi（参一12，三16）出自彼得却是再恰当不过了。他自己在过去就是如此不稳定，而
耶稣也曾吩咐他说
彼得的下一个指控乃是经过冷静而慎重的思考。他们心中习惯了贪婪。他们“把自己训练”（他所用的字是我们今天的“健身房”这个名词的来源）成贪心的人。Pleonexia（贪婪）是一个很难把意义完全翻译出来的字。它的原意是对愈来愈多的事物发出无止境的欲望；就是那些你无权得着，或无需得到的事物。它常常被用在钱财上面，常常代表不合法或不合理的钱财交流。这些人为自己培养出一种对被禁止事物的私欲。无怪乎彼得用另一个含义深远的希伯来式表达语作结束，说他们正是被咒诅的种类。他的意思是“愿神的咒诅临到他们！”（NEB）。在这话里面毫无报复性的意味，它只不过是描述性的话语。这些人卧在神的咒诅之下，与那些不信
基督担负人的咒诅之人一同受刑罚（加三10、13）。它与以弗所书二13的“可怒之子”前后呼应。这类希伯来式表达语也在彼得前书一14用到
15. 彼得解释异端人士怎么会受到神的咒诅。他们故意离弃正路就走差了，或许走迷了。正路或直路（参
但是他们怎么会走差的？为什么经上说他们像巴兰一样？贪心显然是这比喻的要点。巴兰贪爱不义之工价。雷奇对这个要点作了一番微妙的阐释。他强调巴兰受异教王巴勒的雇用作了代言人。雷奇因此建议说“引诱
基督徒的人也是受外来雇主的征聘作了代言人”，这样解释就符合了他的理论。他说本书信里被指责的人不是自由派人士，而是在罗马皇帝多米田（主后81～96年）时代鼓吹政治自由的游说者。他的理论似乎中听，只可惜历史证明多米田时代的政治游说者并没有存在太久。加尔文以为这里比喻的精要是异端人士“借着他们的教训散布不敬虔的致命毒素”，就好像“巴兰用他贪财的舌头咒诅神的子民”。
巴兰的故事记载于民数记二十二至二十四章，其要点确是在于他的贪心，这是无可厚非的；但是民数记三十一16也把
以色列人在巴力
有些手抄本在本节经文中称呼巴兰为“波索之子”（son of Bosor），而非比珥之子（son of Beor）。如果波索是正确的名字，它可能是暗示他们犯罪的严词厉语，因为 Bosor 与 basar（“情欲”）乃是发音近似的字。也有人提出另一项解释，就是这字代表
加利利人错读了希伯来名字的喉音，并由此推论书信为彼得所著，因为他的
加利利口音很明显（参
16. 彼得大大的利用巴兰的事例，为要鼓励受信人当中思想单纯的正统派人士。他们可能易于被那些用似是而非的理论引诱人的假师傅所制伏。“一头笨驴都比一个宗教领袖有更正确的异象，因为后者的道德观已被行恶图利的意念败坏。”（巴奈特）。
NIV 对本节经文的翻译显得颇松散。Elengxis（“责备”，“驳斥”）在新约圣经别处不再出现。paranomia，“不顺服”，也是一样。Phthenxamenon（“说”）是一个用在讲严重且不祥之语的字；不顺服的驴子所发语意不明（却有道理）的言论与那不顺服的先知（该受谴责）的疯狂行径恰好成对比。近代读者不可避免的会质问一头驴子说话的可能性。但这事在第一世纪根本不成问题；没有人会因驴子说话而心感不安。旧约圣经的记载对于初代教会而言毫无难处。它乃是教会的信仰重要根据。不管怎样，彼得和他的受信人若采取教法师释经的先例，就会认为字面意义不是最重要的。重要的是驴子所发信息的意义，而不是
在第12节提到“没有灵性”的畜类，可能使彼得想到引用贪心先知巴兰的故事。假师傅像他一样偏离了正道而走差了。他们的生命像他一样被贪心所消耗。他们像他一样将得到不义的工价，也就是他们应得的报应。更有甚者，“巴兰的良心被他的贪欲所左右，以致他以为他违抗神旨意的计谋真能成就。同样的，假师傅否定了神审判的真实，也愚笨得想象他们可以犯罪而不受惩罚。然而在巴兰的故事当中，甚至连他的驴子都比他更知道。”（包可罕）。
223 Paed.
ii. 1.6.
224 Apost. Trad.
xxvi.
225 Memorabilia
ii. 1.4.
226 Demosthenes,
241.2.
227 参犹大书11节。
Ｅ 假师傅的虚妄（二17～22）
17. 彼得暂时离开主题讨论巴兰的事例之后，现在他又回来继续攻击假师傅。他用两个精采的比喻描述那些引诱者。
首先，他们是无水的井。这个比喻描述假教训无法满足人心的本质。你们很兴奋的来到一口新井的旁边──却发现那口井不出水228。只有与
基督保持接触的人才能找到持久的满足，因为
基督就是生命的活水（约四13～14）。并且，说真的，从他里面还会流出活水使周围干渴的人得到满足（约七38）。非正统的教训在课堂里总是显得非常新颖；但它却非常难以满足教区里信徒的实际需求。
他们又是狂风催逼的雾气。亚里士多德（《空中事物》，1.34b）说到 homichle 乃是干燥天气来临前的薄雾，却很容易被一阵狂风吹散。这个比喻描述假师傅的不稳定以及他们的教训无法持久。你只要去逛一下卖二手神学书籍的商店，看看那些堆积如山无法销售的廉价书，就可感到这个比喻的实际。那些书包含了一度是神学上大胆创新的见解，现在却成为废物。至于为异端人士所存留的幽暗，加尔文写到“将要取代他们现在所制造暂时性幽暗气氛的，乃是那为他们预备更浓厚且直存到永恒的漆黑。”他一定了解异端人士的犯罪与刑罚两者间存在的关系。可是许多注释者就是看不到这一点。他们抱怨说，墨黑的幽暗不是雾气或干井的归宿。
这段经文的措辞乃是如诗的，又是极华丽的。有趣的是，在其中有许多荷马史诗和希腊悲剧的用字。例如 zophos（“黑暗”），phthengomai（“说”），homichlai（“雾”）。这些字后来都变成希腊文常用的字。说真的，它们后来又在近代希腊文重新出现。在新约圣经里，homichlai 是一冷门字。犹大书12节的对应经文用了 nephelai。这两项因素使得一些手抄本用 nephelai 取代 homichlai──其实是错误的。
18. 他们说夸大而令人生厌的话（hyperonka 的意思肿胀，是“不正常的发肿”，也有“言过其实，倨傲无礼”的意思）。这些话是他们讲论道理时说的（这是 phthen－gomenoi 的变体字）；但它们都是无关紧要的话（mataio tetos 属描述性所有格，意思是空虚）。矫揉造作的赘言是他们诈骗内心没有防备者的武器。他们用放纵的生活作钩上的饵，用肉身的情欲引诱……。有关 deleazo 的意思（“使陷入网罗”，引诱），可参看第14节。Aselgeiais 一字在句构上极端难解。它是否和“肉身的情欲”同格？或者它是一个关键性的与格，“借着无耻的不道德行为”？不论如何，“用天花乱
无疑的，这些假师傅坚持说只有不朽灵魂的得救是重要的。一旦灵魂借着他们灌输给门徒的知识（gnosis）得救，则那人不管怎样藉身体行事都不重要。他们可能提议说，一个极端属灵的人应该用性行为来表达他们的宗教信仰，这也是第二世纪某些异端人士所倡导的。保罗也必须面对类似有关对待身子的假教训。他在哥林多前书第六章讨论这问题。他反击假师傅的言论，主张身子的健全其实十分重要；身子乃是神的灵喜悦居住的殿；这身子在末日要复活；它乃是
基督买赎回来的，也是属于
基督的。人的各部分是一个整体。他如何对待身子影响到他的整个性格。这方面的考虑永远都是
基督徒行使自由权的界限。请参看第19节。
然而，他们败坏的是哪些人呢？“那些刚才摆脱异教辖制的人。”这是最有可能的答案，但是原文中的难处使这问题变得复杂。我们是否应该采用 apophugontas，即“那些才逃脱的人”，或采用 apopheugontas，即“那些正在逃脱的人”或是“那些正要试图逃脱的人”？也许后者的读法是正确的
按照爱任纽的说法，华伦提努派（Valentinians）人士专精于向年轻的信徒讲夸大的话，好遮蔽他们最卑贱的淫秽行为。而为恶行罩上美德外衣的倾向，在后来的世代也并未就此消声匿迹。在我们这个世代，一个主教可以公开描述《查泰莱夫人的情人》中男女
19. 这段经文深入洞察人的心理。假师傅应许人得自由──自由却是他们自己尚未得到的！他们追求自由地自我表达，自己却落入被捆绑的下场。那些刚开始尝到脱离信主前所过败坏生活（phthora），自愿作主
基督仆人（参一1），却享受了真自由的人，异端人士为他们提出了一个新的选择，就是脱离他们新主人慈爱的管束，去过那表面上看来是自由的生活──实际上却是把他们自己重新投入先前受制的捆绑中。没有人能同时服事两个主人；所有人都只能服事一个主人。这些人并非鼓吹自由、抵制律法的最后一批人。然而他们所吹嘘的自由却变成放纵，制造了新的捆绑。另一方面，心甘情愿受
基督律法管理的心态虽然受假师傅轻蔑，实际上却能引人归向比异端人士所能梦想的更完全的释放。彼得已经在一章3～4节指出要想得到真正的自由，要想真正脱离 phthora 无情的辖制，只有靠认识
耶稣基督。所以在此他指明法治与爱治、仁爱与贞洁、律法与福音并非彼此相敌相争，乃是彼此相辅相成。放纵的道路总是用高抬福音抵制律法，死板的正统教义却高抬法治压抑爱治。健全的
基督徒生活来自把神的诫命看作
请注意这节经文中使用现在分词的微妙之处。他们继续喋喋不休的鼓吹自由，自己却一直（并且仍然）住在淫欲的监牢之中。罗马书六6和约翰福音八34是两段很明显的对应经文。
耶稣向犹太人说话。这些犹太人以他们的自由为傲。但
耶稣说他们实际上是自己罪身的奴仆。巴克莱引用辛尼加的格言，说“被自己奴役是最沉重的轭”。
20. 有人坚持说，彼得在这节经文里提到的是年轻而不稳定的信徒；若是这样，那些在第18和20节被称为“已经脱离世上的污秽（NIV 译为 corruption，败坏，是不正确的）”之人（照 AV 译法），就是同一批人。但是更佳的解释是假定假师傅仍然是本节经文的主角。因为 for（中文未译）连接了上节与本节经文。上节经文中，假师傅被称为败坏的奴仆。整段经文的主题是一致的，而且在第19和20节讲到被制伏的人也是同一批人。毫无疑问的，假师傅一度曾是正统
基督徒。Miasmata，即“污染”，在新约圣经里只出现这一次，却被用在七十士译本和希腊悲剧故事中；它也出现在《彼得启示录》，第九章，“奸淫的污染”。世界是指远离神的团体（参约翰壹书中许多有关世界的经文）。他们逃脱世界的方法是来到主前认识主（有手抄本作“我们的主”）。参看一章3节。然而现在他们又再一次被这些原先污染他们的世界缠住制伏（这是另一个钓鱼的比喻，如同第14和18节所用 deleazo）。这些人并不追求更深刻的认识
基督以得着真自由。相反的，他们口口声声的讲知识，但现在他们所谓知识不过是头脑的知识而已，带着分门别类的骄傲与排斥性。他们继续的讲论自由，但他们空有浮夸的言辞，却少有实际的经历。如同希伯来书十 26 所提到的人一样，他们已经离弃了真道231。
彼得坚信这类人末后的光景比先前更坏。一个故意不顺服他主人的仆人，比那出于无知而不顺服的仆人更该受责备。彼得在此似乎参考了路加福音十二47及下
耶稣讲的话。但是还有另一段更明确的参考经文，讲到一个人除去了一个污鬼，末后却被七个更恶的污鬼侵扰（太十二45；路十一26）。的确，这几乎是直接引用
耶稣的话。惟一的差别在于彼得讲明了
耶稣的话。
耶稣说
21. 彼得继续探讨上文的主题
本段经文有点混淆。同义字“转回”就有三个，“从”则有两个（ek 和 apo）。有的手抄本在“转”（turn）后面加了“向后离开”（away backwards）。这一切对于经文的意义都没有太大影响。然而 ek（“脱出”）暗示他们一度曾持守传给他们（
基督徒）的圣命。apo（“远离”）却不一定有这种意思。这段经文并不赞成那些武断否定
基督徒有离道可能者的说法。我们仍然必须面对一个事实。这些人据说知道（“知识”在彼得的意思是彼此之间的熟识，参看一2，二20，三18）义路，并且一度远离了世上的玷污。与此对应的经文有哥林多前书十1～12；希伯来书三12～18，六6，十26、38节及下；犹大书4～6节。这些经文的意义都是明确无误的。离道似乎是一项真实又可怕的可能性。
我以为，从经文中，我们可以得到一项公平客观的推论。他们离道的第一步是否定律法的权威。像他们这样自以为开明的
基督徒，脑中充满了自以为能把他们从道德约束中解放出来的知识，就觉得不需要圣命。他们是不是那些后来高抬仁爱抵制律法者的先驱呢？其实，律法乃是神慈爱的恩赐。神传给人圣命乃是为了他的好处。申命记一再强调“我今日吩咐你们是为了你们的好处”。拒绝神的律法是否认神的第一步，因为神看重道德伦理；
这里的确实用语有极大意义。彼得用 entole 的单数式（不寻常用法，却与三2；提前六14；约壹三23呼应）指明。他是为律法争取应有的地位，并非强调律法的诸般条文。他对律法的观念似乎是根据
耶稣在登山宝训中强调的道德律。传在彼得看来是用口传讲初代
基督教教训，源自犹太人古老的犹太遗传的律法 halakah。这是近年来许多人细心研究的主题233。犹大书第3节有点类似这段经文。作者在那里说到“从前一次交付圣徒的真道”。虽然彼得在此倾向于把
基督教当作圣命，犹大却从“信仰”（中译“真道”）的角度来看
基督教。遵循伦理和教义对新
基督徒都很要紧。
22. 彼得用两句箴言结束这章对假师傅激动的斥责和猛烈的抨击。这两句箴言适切地描述了他们的处境。他们的刑罚是他们将被交付自己选择的命运。本节经文显明了地狱既恐怖又确实存在，无可推诿；神为一个人自己故意作的抉择署了名，具了结。至终我们都要“各归己宿”。狗借着呕吐清除了体内的秽物，却不一走了之，反而仍旧在秽物旁嗅闻。猪借着刷洗清除了体外的污秽，却又忍不住重回泥巴中打滚。加尔文说得好
这两段明喻十分恰当贴切，配合了先前彼得在本章用来攻击假师傅的动物比喻（12和16节）。但是，彼得同时也称呼这两段明喻为俗语。他可能从一些通俗的集子里找到它们。第一个比喻似乎符合圣经原则234（箴二十六11），第二个比喻则否。但是第二个比喻很能配合经文的要点。这比喻也出现于叙利亚的故事 Ahikar 中，此书肯定在主前第二世纪就已存在，所以彼得后书作者很可能熟悉这类故事。顺便一提的是，在 Ahikar 的故事中，猪的比喻也跟在狗的比喻之后。这段文章如下
彼得为什么在这一章里花了这么大工夫与精神责备假师傅呢？因为他的主要责任是牧养群羊。他的心志就是喂养主羊（参
228 这其中可能参考了箴十11，十三14，十四27和耶二13。
229 Democracie
Hemmerdinger－Illiadon 在 Revue Biblique,
1957, p. 399，写道，他相信他已经找到这段经文的原版藏于以法莲（第四世纪叙利亚的神学家及布道家）的重写羊皮卷中。tous tous logous
apopheugontas tous eutheis kai tous en plane anastrephomenous 的意思是“那些逃避直爽话语和活在错误中的人”。Harklean 的叙利亚圣经经文意思大致相同
230 亚历山大的革利免特别攻击自称淫荡乃是一种神秘的团体相交方式之异端
pallicam venerem pronuntiant mysticam communionem; et sic ipsum nomen
contumelia afficiunt（Strom. iii. 4）。真是“如此道德标准，真是无法
231 讲到离道的可能性，参看 The
Meaning of Salvation, 1965, chapter xi。
232 再一次我们回到箴言（八20，十二28等）。
233 参 E. G. Selwyn 的 The First
Epistle of St. Peter 论文 I 和 II（1946），以及 Carrington 的 Primitive
Christian Catechism（1940），还有 O. Cullmann 的书 The Early Church（1956），论文题目是“传统”，"Tradition"。
234 它在 The
Gospel of Truth 33. 15. 16被引用。它也可能与彼得后书有关，因为七十士译文十分不同。
235 Ahikar
viii. 18。阿拉伯文的校订版较接近彼得后书的文意
──《丁道尔圣经注释》
