罗马书第八章
C　脱离死亡（八1～39）
1. 灵里的生活（八1～17）
　　保罗曾对加拉太人说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了”（加五16）170。他在这里将这句话作了扩大说明。圣灵在第七章中并没有提及，但却充满在第八章中；本章描述“在基督耶稣里”（第1节），“不随从肉体，只随从圣灵”（第4节）的人，如何过着得胜、有盼望的生活。
　　他们若是运用自己的资源，即使竭尽一切努力，也必定战败无疑；但若是运用“在耶稣基督里”已属于他们的生命、能力之资源，就能得胜有余。因此，他们没有理由要继续听从罪和死的暴虐命令，活在刑罚的奴役之中。基督现在借着
　　在圣灵莅临之前，亦即在旧的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一个人的生命仍然被旧秩序辖管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在圣灵新秩序之下的人，可以从心里履行神的旨意。他们自己的灵，从前是死的，毫无感觉，可是现在却充满了神的灵所赋与生命。因为罪进入世界的缘故，他们的身体暂时仍然服于死的律，但是生命的圣灵才是最后的裁决者。
　　因为圣灵不仅今世将生命与能力赋与信徒的灵命，
　　对保罗而言，神的灵的引导不是零星的感动，而是信徒正常的经历，是基督徒生命得以自由的原则。“你们若被圣灵引导，就不在律法以下”（加王18）。旧的律法捆绑已经遭推翻，圣灵引介信徒进入一种新的关系，成为神自由的儿女。在圣灵的感动之下，他们自动称呼神为他们的父，像耶稣称神为
　　如此，神的灵与基督徒自己的心灵一同作见证，证实他们是神的儿女。更进一步说，神的儿女便是
　　1.　如今那些在耶稣基督里的，就不定罪了。如果“定罪”只是“称义”的相反，保罗应该会说，在基督耶稣里的就已经称义了；可是这一步在三21～四25的论证中就已辩明了。Katakrima
这个字，在这里的意思“可能不是‘定罪’，而是判决之后的刑罚”（BAGD，p.413）；换句话说，即刑罚的奴役。那些“在基督耶稣里”的人，没有理由继续服刑，好像从来未得赦免，未从罪的囚牢中得释放一样。
　　“在基督耶稣里”（或“在基督里”）是保罗用来形容新秩序的词，就是相信基督之人被带入的秩序。基督徒的洗礼是受洗“归入基督耶稣”（六3）；藉着在信心中与主联合，
　　2.　赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离……。参哥林多后书三17，“主的灵在那里，那里就得以自由”；又，加拉太书五13，“你们蒙召是要得自由”。这里的“律”（Law）可能意为“原则”（参导论：“Ⅶ　罗马书的“律法”第2点Ⅶ.
　　此节提到圣灵，接着便介绍
　　“释放了我”的“我”字，有些权威版本（包括东方的见证文献 Aleph 和 B，以及西方的 G），读为“你”， Nestle－Aland
经文采取此读法（参 NEB “释放了你”）。
　　3.　成为罪身的形状。直译为“罪的肉体的形状”。“肉体的形状”这词本身可有幻影说的含意：但福音的要素是神的儿子“成了肉身”，而不只是成为“肉体的形状”。保罗大可只说“成了肉身”，但是他想强调，人的肉体是罪所霸占的范畴，直到神的恩典来到，局势才改观。因此他不是单单说“肉体”，乃是说“罪的肉体”，或“罪身”。但是若说神的儿子是“成了罪身”来，则可能会令人以为
　　作了赎罪祭。（英译：为了罪）。希腊文为
peri hamartias，七十士译本常将希伯来文的 hatta～t“赎罪祭”如此译174。这里所强调的，也可能是这个意思（参 RSV 小字 'as a
sin offering'; NEB 'as as a crifice for sin'）。
　　在肉体中定了罪案。罪已经在基督的“肉体”中，就是在
Michel，对本节的注释）。因此，对那些与基督联合的人而言，罪的权势已经失败了（参六6～7）。
　　4.　使律法的义成就在我们……身上。律法的“义”，十三9以一则诫命来作总结：“爱人如己”。希腊文为
dikaioma ，除此处外，尚用在二26（其它意义请见小注145E　新
　　不随从肉体，只随从圣灵的人。“随从肉体”而活，对保罗而言，就是活在“律法之下”，（即在旧的受捆绑世代中）；“随从圣灵”而活，乃是活在“恩典之下”（即在新的自由世代中）；参六14。
　　基督徒的成圣，不是要竭力遵守某些外在的条例，而是圣灵在一个人的生命中结出
　　律法命令：奔跑！工作！
　　却不给我脚和手。
　　福音带来好消息，
　　要我飞翔，又赐我双翼。
　　正如奥古斯丁所说：“恩典的赐下，是要实现律法175。”
　　“惟有等到基督从死里复活，新世界开始成形之后，神才可能差遣
　　5.　随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。参加拉太书五16～17（注释：“3 内心的冲突（七14～25）”第三、四段，和“1 灵里的生活（八1～17）”第一段亦曾引用）；又参加拉太书五25：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
　　6.　体贴肉体的……体贴圣灵的……，直译为“肉体的意念……圣灵的意念”。这两种存在的范畴完全对立，以至一方被称作死，另一方被称作生命。参加拉太书五19～23，“情欲的事”与“圣灵的果子”之间的对比。
　　9.　人若没有基督的灵，就不是属基督的。“如果一个人没有基督的灵，他就不是基督徒”（NEB）。因为惟独圣灵能使人与基督建立活的关系，除了圣灵之外，人与基督就不可能有这种关系。
　　10.　基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。直译：“身体是死的……灵是活的”。“身体是死的”，意思是它仍臣服于死亡，得罪的工价；用“死”比用“朽坏”语气更强。另有一个问题，此处的“灵”是指信徒本身的灵，或是指内住的圣灵。到目前为止，第八章的
pneuma 都是指神的灵，因此有人假定这个字在此处意义也相同。然而，在下面第16节，这字是指信徒的灵（参前面一9Ⅱ　
　　不妨注意，“基督若在你们心里”和“如果神的灵住在你们心里”（第9节，参11节），这两者即使在理论上可以分开，实际上却是相等的。藉着圣灵，复活基督的内住得以彰显、维持。同样，“在基督耶稣里”（第1节）与“在圣灵里”（第9节），实际上也不可区分。
　　11.　那叫基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。虽然目前“身体是死的”（第10节），它仍有得生命的应许。参哥林多前书六14，哥林多后书四14，帖撒罗尼迦前书四14，那里也同样指出，信徒的复活是倚靠基督的复活（参一4注A.
　　13.　你们……若靠着圣灵治死身体的恶行。“治死”与“看……是死的”（六11）相同；在六11，保罗劝勉信徒要看自己罪是死的，现在则告诉他们，要对待从前的恶行如同已死，与己无关（西三5亦同）。我们可以参考加拉太书五24：“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了”；也可参考主耶稣生动的形容：要将令人犯罪的眼睛挖出，手足砍断（可九43～47）。
　　14.　凡被神的灵引导的，都是神的儿子。参加拉太书五18：“你们若被圣灵引导，就不在律法以下。”在加拉太书三23～四7，保罗将从前受捆绑的奴仆（“在律法之下”）与新的自由之子（“在恩典之下”）作对比，“神差
　　15.　你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心。这个句子结构，可参考哥林多前书二12：“我们所领受的，并不是世上的灵，“是从神来的灵”；提摩太后书一7：“神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。”（译注：“心”与“灵”英文同为 spirit）。“这是一连串美丽的经历经节，都出自同一个模型，都采用同一个样式，否定的在前，肯定的在后；一边是捆绑、世界、害怕；另一方则是儿子的地位，属灵的恩赐、能力、爱、和圣化的常识177。”
　　儿子的心（或“灵”），如此称之是因为凡被神的灵引导的，就是神的儿子（14节）。“儿子”（英文 sonship，希腊文
hyiothesia）一字，在23节英译为“领养为儿子”。“在基督耶稣里”信徒“都因信成为神的儿子”（加三26），但是这个地位的彰显，或完全得着，则尚待复活的那一刻（以下19～23节）。圣灵加添他们力量，等候这件事在未来的实现，并且珍惜他们目前成为天父儿女的身份。加拉太书四6说，正因为他们是神的儿子，神便赐给他们“
　　“领养”（旧的英文版本在此用这词）在我们听来，似乎有些不自然；但是在第一世纪的罗马，领养的儿子是养父特别遴选的，要存留他的名字，继承他的产业；他的地位一点不在亲生儿子之下，甚至更能得到父亲的宠爱，更能表现父亲的品德。
　　“阿爸！父！”这个用法在新约另外出现两次──马可福音十四36（耶稣在客西马尼园的祷告），和加拉太书四6（以上14节注释已引用过）。阿爸是亚兰文（属“强调语气”），后来犹太人沿用（直到今日讲希伯来话的家庭如此说），是小孩子对父亲的称呼。在会堂的崇拜中，犹太人也称神为父（至今依然），但不会用这个字。外邦教会的敬拜用语却用了这个字，其来由最好的解释，是耶稣曾用这字，这是
　　“这只不过是一个小小的字，然而意义却包括了一切。它不是单用口说的，惟有发自内心的爱能够这样脱口而出。虽然痛苦、恐惧将我重重包围，我似乎被你遗忘，从你面前被弃绝，但我是你的孩子，因基督的缘故你是我的人；因为那位蒙爱者，我得蒙眷爱。因此，父啊，这个萌发在心中的小小的字大有效验，胜过德摩斯申尼斯（Demosthenes），西塞罗，和世上一切辩士的口才。这不是话语所能表达的，惟有叹息才能，因为任何口舌都不足以表达其意，这种叹息无法由话语或雄辩来取代178。”
　　16.　圣灵与我们的心同证。（译注：“心”英译为“灵”。这是“圣灵内在见证”的教义（testimorivm
Spiritus sancti internum）新约的根据；参约翰壹书五7～8。神的灵与
　　我们是神的儿女。“儿女”所译的希腊文为
tekna，不是 hyioi “儿子”，如14节所用的字：但是从论证看来，保罗将这两个字互相通用。在加拉太书三23到四7，他区分了婴孩时期与成熟期；在婴孩期，他的读者乃在律法的托管之下，然而福音来到之后，他们便得到了神儿子（hyioc）负责任的地位。可是他们从前的地位是以
nepioi（“婴孩”）来描写的，而不是 tekna（“小孩子”）。新约中没有一处将“神的儿女（tekna）”和“神的儿子（hyioi）”作明确的区分。约翰的作品一律以
tekna 来描写这种关系（参约一12；约壹三1～2），而
hyios 只用来指基督为神的儿子。
　　因此，能称神为“父”，就表明有圣灵的内住，正像能称耶稣为“主”一样（林前十二3）。
　　17.　既是儿女，便是后嗣。参加拉太书四7：“从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就……为后嗣。”teknon
与 hyios 通用的看法，又可从这节证实，罗马书这段是用前者，而与它平行的加拉太书则用后者。多年之后，约翰韦斯利回顾他改变的经历，即一般人所谓他的重生，他形容道，他是从“仆人的信心”转变为“儿子的信心”179。
　　就是神的后嗣，和基督同作后嗣。他们与基督同作后嗣，因为他们靠恩典将承受的荣耀，乃是
　　如果我们和
2. 未来的荣耀（八18～30）
　　但是，未来的荣耀远超过现今的痛苦。比起那超越、永恒的荣耀，苦难就显为轻省、短暂了。因此，在一、两年之前，保罗虽然刚遭受（对他而言）前所未经的苦难，却能写信许他在哥林多的朋友，向他们保证，“这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀（林后四17）。荣耀不仅是苦难的补偿，实际上它是由苦难而生。对信徒而言，这两者有根本的关系，正像它们在主的身上一样。
　　当那荣耀的黎明来临之时，荣耀将在全世界神的子民身上彰显，基督的教会将得荣耀。这荣耀的某一方面已经可以辨认出来；保罗看出教会有一份特殊的光采，他在其它地方写道，教会是与神和好之人的团契，并认为神现今将它展示于天上的活物面前，显为神和好工作的杰作：“为要藉着教会，使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧”（弗三10）。但是，现在所见的是有限的、欠工整的；等到神子民最终达到
　　然而，不仅神的子民有荣耀的盼望，保罗说，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的众子显现于荣耀中之日。今世，正如传道者所说，“虚空的虚空”乃是日光之下一切事的写照（传一2，十二8）。但是这种虚空，这种荒凉、破坏、捆绑，只是暂时的；现今人类亏缺了神的荣耀，因此宇宙整体皆无法达到它原初受造的目标。受造之物正像人类一样需要救赎，因为受造之物也像人类一样，服在堕落之下。
　　全宇宙堕落的教义，隐含于创世记第三章（地为人的缘故受了咒诅直到启示录廿二章（这咒诅终于被废去）。面对圣经创造的教义与我们所知的生活实况，若要力持公允，我们必须采取这样的世界观。人是“大自然”的一部份，他所属的这整个“大自然”受造时是美好的，却被卷入罪的破坏、荒凉之中，将来终必得着救赎。这里认为，“大自然”的救赎将会与人身体的得赎同时发生，这不是偶然的巧合，因为人的身体是使他与物质世界相连的部份。人受命要管理“较低层次”的受造物，而当他堕落时，受造之物也受到牵连；藉着“第二个人”的救赎工作，堕落的担子得以解脱，不仅是为了人，也为了那靠赖人的受造之物。
　　今日的人，若自私地强用自然资源，会使美地成为荒漠，然而若尽责地管理，却能使沙漠如玫瑰绽放；那么，完全得赎的人类对于所托管的受造之物，又会有多大的影响力呢？以赛亚瞻望新世纪中豺狼能与羊羔和平共存，他以诗体说出了他的希望，但是他的诗铭刻于人心的，不是寄情山水的诗意情怀，而是非常合乎圣经、富含实质的事：
　　“在我圣山的遍处，
　　　　这一切都不伤人、不害物，
　　　因为认识耶和华的知识要充满遍地，
　　　　好像水充满洋海一般。”（赛十一9）
　　基督徒不会认为，今世是“所有可能的世界最好的世界”，也不会将世界一笔勾销，视为属于魔鬼。世界是属神的，神要因
　　保罗的这些话不是说，在神荣耀彰显的那一日，现今的物质世界将全然废弃，由一个全新的宇宙来取代；他的意思乃是，现今的世界会改变，以致能实现神创造它的本意。在这里我们又可听见一个旧约盼望的回声──神会造“新天新地，有义居在其中”（彼后三13，引自赛六十五17，六十六22；参启廿一1）。但是世界的改变必须仰赖人完全得着改变，就是神的恩典所做的工作。
　　神的恩典已经开始在称义的人身上工作；它继续不断在工作，圣灵的内住就是充份的证明；这份同样的恩典，将在“耶稣基督的日子”，将起步如此美好的工作完全竣工。
　　“恩典为一切工作之冠冕，
　　　　直到永远；
　　　　它将顶端之石置摆于天，
　　　　配得颂赞。”
　　但是，内住的圣灵不仅表明：神的恩典现在正继续在信徒里面工作，也保证他们未来将得荣耀──不只保证而已，它也是那荣耀的第一笔头款。从神在子民身上的工作，以及为他们成就的事而言，今世和来世之间没有间断之处。
　　如果无生命的受造物尚且盲目地渴望它得释放的日子，那得赎的团体既已看见闪烁在他们前面的荣耀，更会明智地为它的实现而奋斗。对他们而言，那一日他们将被全宇宙公认为神的儿女；对他们而言，那一日也将是复活之日，目前卑下的身体将改变为基督荣耀身体的样式，那时，人性的整体终于能经历
　　这就是神子民的盼望──正如保罗在另一封信所写：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望”（西一27）。这个盼望在他们的救恩里面是一项主要的成份，使他们有力量能接受今世的试炼，以致在百般的忍耐之后，可以赢得生命；盼望，是基督徒生活无上的恩典之一，与信心和爱并驾齐驱。
　　在今世一切的试炼之中，内住的圣灵也以
　　其实，神掌管的恩典运行在一切事上，使万事都为
　　现在，他让自己的心思前后奔腾，综观神对
　　18.　现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。或许这里也有荣耀显于“我们里面”（eis
hemas）的观念。参路加福音六22～23：“人……恨恶你们……你们就有福了。当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。”
　　19.　神的众子显出来。亦即，他们“得着儿子的名份”（23节，英译“成为养子”），与神儿子的“显现”同时发生（参林前一7）。
　　20.　受造之物在虚空之下。mataiotes
一字除有虚空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（参徒十四15）；受造之物成了邪恶势力的奴隶（参林前十二2）。
　　乃是因那叫他如此的。这不是指亚当，或魔鬼，而是指神；惟有神能够使受造之物带着指望服在虚空之下。（译注：英译将下节之“指望”挪至本节最后）。参照十六20，这“指望”可以视为那首次在创世记三15出现的应许。
　　21.　但（英译“因为”）受造之物仍然指望脱离败坏的辖制。RV，NEB，小字，NIV 均将
hoti 译为 'that' 而不译作“因为”，使这一句话成为指望的内容（'in hope
that the creation itself…'）。
　　得享神儿女自由的荣耀。因此神儿女是被赎万物的初熟果子；参雅各书一8：“
　　22.　一切受造之物一同叹息劳苦，直到如今。这或许与当时犹太人所期待的“弥赛亚的生产之苦”有关（即引进弥实亚时代之前的苦难时期；如马可福音十三8，NEB 作“新世代的生产之难开始了”）。但是这里所形容的情形，显然始自堕落；不论如何解释，这苦难却为一切受造之物带来新生命的希望。
　　23.　圣灵初结果子。圣灵现今的内住，便是“初结的果子”（aparche）；亦即为信徒预备的永远荣耀产业的“头款”、“首笔付款”。哥林多后书一22，五5；以弗所书一14，对圣灵也显然有同样的教导，所用的希腊文为
arrhabon，“凭据”或“定金”。
　　有人认为，罗马书的读者会从保罗在这里使用
aparche 字推论道，拥有圣灵是信徒的“身份证”，因为这个字在其它蒲草文中有这个意思。读者若如此推论，虽然与保罗的意思并不全然符合，但相去并不太远，因为这一类事与哥林多后书一22，以弗所书一13，四30所提圣灵的“印记”类似。
Aparche 比喻的另一种用法，参罗马书十一16（参注释：“2. 对外邦信徒的劝勉（十一13～24）2.
　　心里叹息。参哥林多后书五2：“我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。”
　　等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。“得着名分”在这里的意思，是指信徒神儿女的地位得以完全彰显出来（参14～17节），并且承受因这地位而来的产业。“身体得赎”是指复活，这个主题保罗刚在哥林多后书四7～五10详尽探讨过。以弗所书四30称这个众所企盼的日子为“得赎的日子”，那里说，信徒受了圣灵的印记，正是如此。
　　24.　我们得救是在乎盼望。得救（esothemen）一字用过去式，意指我们已经得着救恩；“在乎盼望”一词，表示我们要待将来才能完全享有救恩。
　　25.　我们若盼望那所不见的。参哥林多后书四18：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”
　　26.　圣灵亲自……替我们祷告。约翰福音十四16、26，十五26，十六7称
　　用说不出来的叹息。“透过我们无法用言辞表达的呻吟”（NEB）。此处的名词
stenagmos，与动词 stenazo （23节曾用）一样，可以指叹息或指呻吟。这里的意思或许可以包括用“方言”在圣灵里向神说话（林前十四2），但是更涵盖了从心灵深处涌出的渴望与爱慕，那份无法用日常语言诉清的感受。这种祷告是内住的圣灵在祷告，天父──即祷告的对象──立刻会明白
　　27～28.　我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。“我们晓得”表达了在信心里的知识。在文法上，“万事”可以作主格（作“互相效力”的主词，参 AV），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，则或是直接受词（“
works all things'），或是副词（“在各样事上” 'in everything'，可能性也更大）。名词“神”原文为“爱”的受词，RSV 将它挪到前面，成为“效力”的主词（RSV 译为 in
everything God works for good with those who love him.）有些古代见证文献（包括P46）在这两个地方都写作“神”（参 RV 小字："to
them that love God God worketh all things with them for good"）；如此则使得句子结构甚是累赘。NEB 很兴奋地采用了一个古老而又吸引人的解释，即“效力”的主词是前一个子句的主词──圣灵；但一般圣经翻译者及解经家都不注重这种解法。所以，NEB的翻译（将27下与28上紧密相连）就成为：“……
　　就是按
　　29.　因为
of the Community）也强调神这方面的知识：“一切现存的，以及一切将有的，都来自那位全知的神。他们存在之前，
　　效法
conformed to，现代译本译为：“使……有相同的特质”）。这个新创造，就是要成为基督模样的新团体（基督本身是神的形像：林后四4；西一15），从起初便是神预知及预施怜悯的对象。对新约的作者们而言，创世记一26神在创造时所说的话：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”，其含意包括了要达到这个目标。旧造本身不足以实现这个目的，需要基督代赎的工作，以及
　　30.　预先所定下的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义。神的子民以信心回应
　　所称为义的人，又叫他们得荣耀。神子民得着荣耀，是这一连串“连锁推理”的高潮──即29、30节所用的语法结构，前一句推理的述词成了下一句推理的主词。更重要的，这乃是神旨意的高潮，包括了他们至终完全改变成基督的形像。“基督……显现的时候，你们也要与
　　因此，神充满恩典的预定，目的即在创造一个新族类，可以分享、展示造物主的荣耀（参五2）。为达成这目标的一连串步骤，在此一子句接一子句地陈述了出来。预知和预定属于神永恒的计划；呼召和称义已经成为
　　为什么保罗在这里直接从称义请到荣耀，而没有论到基督徒现今靠圣灵的能力成圣的经历？一部份无疑是因为，那未来的荣耀已经出现在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成圣与荣耀两者的分别，只是程度的不同，不是类别的不同。成圣是在今世逐渐改变成基督的心思或形像（参林后三18；西三10）；荣耀则是在来世完全改变成基督的形像。成圣是荣耀的起步，荣耀是成圣的成全。保罗企望恩典之工的成全──这份工作的开始，就已保证必定会竣工：“那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓一6）。
3. 信心的胜利（八31～39）
　　神赐
　　32.　神既不爱惜自己的儿子。回应了创世记廿二12、15，在那里神对亚伯拉罕说：“你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下（七十士译本作“爱惜”，希腊文
pheidomai，与此处同一字）不给我。”“捆绑以撒”（犹太人传统上赋与创世记廿二1～19的故事这个标题）在保罗对基督牺牲的思想中，可能占了相当重的份量，超过表面所显示的184。犹太人的解释，是以它为典型的例子，说明殉道有救赎的功效。
　　岂不也把万物和
　　33～34.　有神称他们为义了；谁能定他们的罪呢？这段法庭式的话，无异是回应了赛亚书五十8～9神的仆人所提出的挑战：“称我为义的与我相近。谁与我争辩？可以与我一同站立；谁与我作对？可以就近我来。主耶和华要帮助我，谁能定我有罪呢？”神若前来审判，反对的一方便无地自容（罗三4）；但若神站在被告的一方，控告的证据无论有多少，裁决绝不会是负面的。旧约中有一个很好的例子，当神宣告
　　34.　现今在神的右边。此句回应了诗篇一一○1：“耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”主在世的时候，犹太的文士显然接受这些话是指弥赛亚说的（参可十二35～37），教会从一开始就将它应用在耶稣身上，成为
　　“但是有一天，正当我经过一片田野之时，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不对，突然这句话落入我的心：‘你的义在天上’；同时我又似乎用心灵的眼睛看见，耶稣基督是在神的右边；我便说，我的义乃在那里；因此无论我在何处，作何事，神不能论我说：‘他需要我的义’，因为那义已经在
　　也替我们祈求。此句回应了第四首仆人之歌（赛五十二13～五十三12）：那位神仆“为罪犯代求”（赛五十三12；参罗四25之注释C　
　　36.　如经上所记：“我们为你的缘故，终日被杀；人看我们如将宰的羊。”引自诗篇四十四22，那里是恳求神急速救援，因为以色列人落入了极大的痛苦中。
　　37.　在这一切的事上。可能是一句希伯来词组，意为“即使有这些事”，“尽管如此”。
　　已经得胜有余了。希腊文为
hypernikomen 我们是超越的得胜者。”
　　38.　是掌权的，是有能的。掌权者与有能者是宇宙中邪恶的势力，以弗所书六12的“天空属灵气的恶魔”。也许并非所有掌权者与有能者都是仇敌，但是若其中有友善者，他们便不会想要使信徒与基督的爱隔绝。
　　是现在的事，是将来的事。也许是指两个世代（今世与来世）；但是“将来的事”也很可能包括今生之中将会经历的苦难。
　　39.　是高处的，是低处的。“高处”与“低处”是星象学的术语，后来在诺斯底派中也成了专用语。保罗不一定是想到他们这些术语的含意；不过，如果他是如此想，这两词就与掌权的和有能的有关，有人相信它们能控制天体的运行，特别是行星的走向，由此来控制人的命运。但是无论命运是真实的，或是想象的，对“生命与基督一同藏在神里面”（西三3）的人，都没有辖制力。全宇宙中没有任何事，无论是在时间中、或在空间中的事物，能伤及父对神儿女的爱，因基督是他们得着这爱的保障。
170 RSV 将第二个子句译为命令句（“不要放纵肉体的情欲”）而非应许，是错误的。该处的意思是：“若你靠着圣灵而行，就不会去满足肉体的情欲。”
171 C. H. Dodd, Gospel and Law（1951）, pp.36f.；参 C. F. D. Moule, The Origin of Christology（1977）, pp.47－96。又见以上五12～21注释E　新
新
172 “灵的（of the Spirit）”与“生命的（of life）”这两个所有格，可以同样视为属于“律（law）”。虽然如此，保罗的论证暗示，这灵是“（赐）生命的灵”。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul（1957）, p.30。
174 在赛五十三10，七十士译本将希伯来文 ～asasm “赎罪祭”如此译。（主的仆人以自己作 ～asam）。
175 'Gratia data est, utlex impleretur'（On Spirit and Letter, 34）──“但这不是说，信徒遵行律法就能使自己称义”（C. E. B. Cranfield, 对本节的注释）。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous（1956）, p.264。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate（1908）, p.92。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians（'Middleton' edition, 1575 ／ 1953）, on 'Abba！ Father！'（Gal. 4：6）。
179 J. Wesley, Journal, i（1872 edition）, pp.76f., footnotes。
180 参 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica（O. Cullmann Freundesgabe）= Supplement to Novum Jestament 6 （1962）, pp.166－172。
181 Westminster Shorter Catechism, Answer to Question 31. 第三十一条之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English（1962）, p.75。
183 犹大书14节亦有类似的希腊文用法，以过去式直述语指一未来事件（引用一希腊文以诺壹书译本一9）：“看哪，主带着他的千万圣者降临（came）。”
184 参 H. J. Schoeps, Paul, E. T.（1961）, pp.141－149; L.
Morris, The Cross in the New Testament（1965）, p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement－An Adequate Return for the Akedah？（Ro 8：32）', in Neotestamentica et Semitica ： Studies in Honour of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox（1969）, pp.15－29。
185 John Bunyan, Grace Abounding, §229。