启示录第五章
Ⅳ　七印（五1～八5）
　　第四章记载“神是创造者”的异象。第五章的异象中“神是救赎者”，战胜死权的羔羊。上一章以敬拜“创造的神”作结；这一章以赞颂“救赎的神”为终。这两章是全书信息的关键。这个世界有许多我们不明白的事，我们自觉被世间罪恶痛苦所捆缚，无力挣脱。我们被绝望所抓住的时候，往往不少人就会变成宿命论者。罪恶是真的存在，我们无力逃脱也是事实。这一章中无人能打开的七印正说明了人力的薄弱无能。但这并非就是结局。羔羊已胜过一切，能以揭开七印，将神的永远计划展开让我们看见。
　　七印是几个七字系列中之头一系列；每个系列均有象征性的灾难。以后我们还有七个号筒、七碗，以及七碗连带的最后的七灾。有人认为这几个七字系列所代表的事情是一个接一个的发生，换言之，众系列是相继而不相重迭。这些系统既没有明显的相同和重复，此说的可能性是的确存在。
　　我却认为这些系列更可能是合为一体的。克度尔以下面的故事为例：当探险家哥特斯（Cortez；按：这是包尔保亚（Balboa）之误。这一错误源自 Keats 的一首诗词）和随员在巴拿马、大连安（Darien）地区的高峰首次在新大陆上观望太平洋时，他们在将整片茫茫大海收入眼帘之余，他们的目光必定也会远远近近的移来移去；时而细看近景，时而省视中间，却总会不断的又回到海洋的整体。约翰的重点在万物最后的结局。每一个异象所代表的不是整个结局，而是结局的不同层面。几个异象有时是站在不同角度看同一件事，有时是叙述同一件事的不同细节。换言之，异象或者重迭，但细节总是新鲜而不重复。
　　启示录中所预言的事，往往与福音书内耶稣论末世的情况相似（太二十二；可十三；路二十一），虽然两处所用的象征有异。很明显的，约翰落笔是有拘束的。约翰的读者，初期教会的信徒读启示录时必定觉察，书中所言乃是基督在世时经已讲过的预言；启示录不过是这些预言的另一个重述。
Ａ　封严的书卷（五1～4）
　　1.　约翰看见一个书卷在坐宝座者的右手上（“中”字原文是“上”（epi））；书卷似应是摊在手上而不是握在手中。当时的书卷是蒲纸一张接一张连成的一卷书。蒲纸是两层薄薄蒲条横竖相迭，以尼罗河之水调胶糊所黏压而成83。横片的一面因为较为方便书写，所以通常只用这一面，但若纸短书长，直条的一面也是可以使用的。约翰所见的就是两面书写的蒲卷，意即密密麻麻写得满得不能再满。有人说这些书卷是旧约全书，也有人说是启示录本身。两者都不合情理。书卷所写的是世界未来的命运；书的内容在七印陆续打开的时候，鱼贯以异象方式展开在我们眼前。书卷是有七印封严。赖德等人认为七个印全包在书卷之外；七印要全部拆掉，书卷才可以打开。我认为这也不符事实。书卷分明是在七印陆续打开时，一段续一段的展开，也就是说，书卷共有七段，每段有个别的印封严（参第六章）。
　　2.　约翰又看见一个大力的天使（参十1；十八21）；只有力量大于一切的才可以向整个被造宇宙发出挑战，声音才可响彻天上、地上，和地底下（3节）。天使问有没有任何人“配得”展开书卷，揭开七印（NIV 译本是先揭印然后展开书似较合逻辑；但约翰的确是把展开书卷的目的放在前面，如何去打的方法放在后面）。在此，约翰所强调的不赤裸裸的权力，而是“配得”。书卷所写的是神的审判，是道德的问题。诺克斯（Knox）将这句译作“谁有权利展开书卷……？”这失去了原来之精意。天使所关心的不是法权而是良善。
　　3.　没有能（oudeis edynato）表示一筹莫展。天使的挑战由天上传到地上传到地底下，没有一处有人可以应战。天上没有一个天使，世人无一圣人，地底下没有一个已故的先知有开卷的资格。托伦斯说：“世界隐秘之事是属神的，无人能够知晓。有谁可以知道今日今夜将生何事？有谁知道未来一年隐藏着甚么？连神的大力天使也无法得知，无法将书卷打开。只有神自己能揭开七印，展读人类的命运。”
　　4.　因为没有配展开，配观看的，约翰就大哭（指大声的哭号）。约翰号哭不只是因为无人配得将书卷打开，可能更是因为书卷的内容。在四章一节处他已经知道神要将以后必成的事指示他，如果书卷无法打开，他不就无法看见这些启示了吗？神的永远计划不就受了拦阻了？
83 详见 Sir Frederic Kenyon, Our
Bible and the Ancient Manuscripts （Eyre
& Spottiswoode, 1939）, pp.10f。
Ｂ　犹大支派的狮子（五5～14）
　　约翰的疑虑到此有了答复：称为“犹大支派中的狮子”的基督“配得”开书拆印。基督也被称为“像是被杀过的”羔羊。十架是一切的关键：基督是因为曾被钉十字架而“配得”开卷。
　　5.　长老中有一位安慰约翰。和约翰说话的通常是天使（例如十七7，二十一9，二十二6），长老较为例外，除此处还有七13一处。长老叫约翰“不要哭”，因为七印都能拆开。
　　犹大支派中的狮子只此一处使用，其它地方从未看见。创世记称犹大为“小狮子”（四十九9），犹大家王族的后裔在以西结书上亦有同一称乎（十九2、3、5、6），但这个犹大狮子的观念在别处并不多见。在民数记中（二十三24，二十四9），整个以色列民被称狮子，申命记（三十三20）甚而称迦得支派为狮，连外邦人如法老亦可称狮（结三十二2）。在以斯得拉二书（2 Esdras 十二31～32）狮子是弥赛亚的象征。犹大狮子的观念虽然使用不广，但分明是一个已被接受的弥赛亚的象征，最少对一部分人，这是一个熟悉的观念。
　　大卫的根是另一个在旧约未曾出现过的名词，旧约只有“耶西的根”（赛十一1、10，七十士译本）。旧约次经传道经（四十七22）中提到神赐大卫“他之树枝的一条根”（'a root of his stock'）。以上各种说法似乎都是指“新芽”多过“根”，指大卫的后裔多过他的始祖。约翰这儿也是以耶稣为大卫的子孙（参二十二16），
　　6.　约翰举目准备看上文所说的狮子，不料出现的竟是一只羔羊！“羔羊”在启示录中共出现二十九次，是基督的专用词。启示录的“羔羊”（arnion）一词在别处只用过一次（约二十一15，耶稣交托彼得所牧养的“羊”）。圣经其余地方提到“羊”是用另一个字：amnos（约一29、36；徒八32；彼前一19）。两个羊字意义上没有什么不同，只不过表示了约翰在启示录中的用语是独特的。以“羔羊”代表基督实在是一个异乎寻常的观念。Love 说：“只有神所默示的作者才会以羔羊代表异象中所见的基督。世人所爱的象征都是强有力的兽和鸟。俄国以熊为记，英国用狮，法国用虎，美国用鹰，无一不是贪婪的野兽。只有天国才敢以羔羊代表力量。约翰寻找的狮子不是天国的标记，天国的标记是‘羔羊’，且是‘被杀的羔羊’。”
　　这个解释固然重要，固然不错，但我们必须指出这不是整个故事。在启示文学中，羔羊有时也是战胜者的象征。例如在以诺书中（I Enoch 九十9），有角的羊代表犹太爱国家族玛喀比（Maccabees）。我们也不要忘记，羔羊虽然不是古时唯一的祭物，却是典型的祭牲。当约翰说羔羊像是被杀过的，无可怀疑，必定是指献祭的典故。但请注意，羔羊不是一只被杀的死羊，而只是“像是被杀过的”，基督是永活的羔羊。“被杀”的希腊原文是过去完成式：一次被杀，一次受死，赎罪之功永远有效。
　　羔羊有七角。“角”在旧约中往往代表力量（例如：申三十三17）。“七”表示完全。七角羊就是全能的羔羊，没有任何事可以难倒
　　羔羊站立在“宝座与四活物并长老之中”。看字面，宝座和活物可能在羔羊的一边，长老在另一边（下一节说羔羊“前来向坐宝座的拿书卷”）。但我以为这样的咬文嚼字没有什么必要。总之，羔羊是约翰所见异象的中心。
　　7.　羔羊前来，从坐宝座的右手拿了书卷。克度尔认为“这个情景难以想象，但却天衣无缝象征了基督的死以及
　　8.　羔羊取书卷的动作引起了极大的敬拜和赞美。虽然书卷仍然有七印封严，但是大家都已知道开卷在即，于是所有天军天使齐声发出赞美。四活物与二十四位长老，“各拿着琴”向羔羊俯伏敬拜。“琴”或作“竖琴”，在启示录中经常与赞美神相连。
　　四活物二十四长老又拿着盛满了香的金炉，就是众圣徒的祷告（参诗一一四2）。圣徒在世上是被藐视的，但是在天上他们的祷告极宝贵，盛在“金炉”中献给神。约翰最爱描写天上地下刚刚相反的对比。羔羊被敬拜就是说明羔羊就是神，因为只有神能够接受敬拜（二十二9）。
　　9～10.　他们唱新歌（参十四3；诗三十三3，四十3，九十六1，一四四9，一四九1；赛四十二10）。“歌”（ode）“是个一般用语，包括一切有伴奏、无伴奏、赞美或其它任何题材的歌”84。但是在新约圣经中，这个歌字是圣歌的专用词。
　　新是启示录常见的字：新名（二17，三12），新耶路撒冷（三12，二十一2），新天新地（二十一1），还有最后那胜利的呼喊：“……我将一切都更新了”（二十一5）。希腊文中“新”可以是 neos（启示录没有用这一个字），也可以是 kainos。启示录用的是后者，这个字与其说是“新”，不如说“新鲜”还较恰当，因为其含意不是指时间性的新，而是指亘古常新的新，换言之，是指质不是指年代。天上的新歌究竟是指甚么？莫非天上的歌经常出新版吗？此处的“新歌”看歌词是在七印揭开时所颂唱。羔羊将整个绝境扭转过来，所以众人同声发出赞美。此情此境没有任何其它诗歌适合借用，必须要有应景专用的新歌。
　　你配拿书卷……：这儿的配字是响应第二节的“配”字；两节的意义亦相同。“配”字在教内写作未曾遇见过85，可能是当时一般人的一种喝
　　各族各方，各民各国：这一组层迭的名词说明救赎不是为一小群的人，而是为全世界。约翰很喜欢用这组词句（七9，十一9，十三7，十四6，并参十11，十七15），但有趣的是秩序先后总不一样。“各族各方，各民各国”与但以理（三4、7、29等等）的“各方、各国、各族”相仿，有人认为约翰正是引用但以理。不错，约翰所用的四词不是在七十士译本（旧约的希腊文译本）中就是在狄奥多田（Theodotion）译本中可以找到，但却没有一个译本是四词同时全部包含的。还有，大致上但以理总是只用三词而约翰却惯用四词，所以我认为约翰虽然呼应旧约的文字，却不是直接的引用，他的用词是他自己的独特风格。
　　新歌的歌词接下去是叙述羔羊叫被赎的人成为国民，作祭司（参一6注释Ｂ　
　　11.　约翰既然在记述诗歌的歌词，我们以为他会接着说：“我又听见”，但他却说我又看见。启示录毕竟是一本异象的书，虽然也有不少的“听见”，但全书以“看见”为主。唱歌的人很多，但“声音”却是单数，指出同心合意。“天使”在宝座的周围，地位虽尊贵但却不是中心人物。“千千万万”（参但七10）又是另一个层迭的用语，表示众多。我们切勿在这儿搞加减乘除以拟出一个正式的数目，“无数”才是这句的真意。
　　12.　天使的话语在此以“说”字引出，和四8、10，五13相仿，但看来这几处都是歌颂。事实上到目前为止，只有第9节提到“唱”，但歌词仍是以“说”字带出，证明“说”字也通用于歌唱。照此看来，上列几处的词句既都是诗歌的形式，应该是歌唱而非讲话86。这儿的歌也是以配得做开头。
　　曾被杀的羔羊详见第6节注释。在第6节中，羔羊“像是”被杀过，在这儿没有“像是”，“被杀”的事实清清楚楚。天使以七个词语（完全的数目）来颂赞羔羊：头四个描写
　　13.　在此，整个宇宙同声唱和。其实一切所有被造之物已经包罗万有，但约翰为着强调不惜重复，不嫌其烦地再列出天上、地上、地底下，沧海，表示这是一个极大的赞美。约翰异象的主角不是个无名小卒；到最后的那日，没有任何一处，任何一个被造之物不承认羔羊的至尊。
　　这一段赞词所列出神的特征与上节有异，其中相同的特点列出的秩序也不相同。上节的能力和这一节中的权势，英文均译作 power；在原文中，前者为 dynamis，后者为 kratos。上一节在原文以一个冠词带出整个系列的七个特点；在本节则每一个特点均有自己的冠词，语气因此而加强。这一节中没有“配得”一词，因为颂赞对象不是救恩的成全，而是神的本身。
　　我们不必吹毛求疵地去比较两节所列神的特征的异同，总而言之，二者都是心中充满了爱与敬拜时所倾倒出来的赞美，赞美神藉羔羊所成全的救赎。赞词以坐宝座的和羔羊……为结，坐宝座的与羔羊并列是启示录一个特征（六16，七9、10、17，十四1、4，二十一22～23，二十二1、3）。羔羊就是神，神就是羔羊，是无可怀疑的。
　　14.　四活物应声说：阿们。颂赞由四活物开始（四8），亦由四活物结束。二十四位长老亦一如先前，“俯伏敬拜”。约翰没有明说他们敬拜神还是羔羊，这个析别并不需要，因为在此神与羔羊是不分彼此的。
　　第四、五两章活生生地让我们知道：人类的将来不是被盲目的命运操纵，而是掌握在爱我们的父神，为我们死的主的手中。
84 J. B. Lightfoot, St. Paul's Epistles to the Colossians and to
Philemon （Macmillan, 1876）, p.225。
85 Gerhard Delling, Worship in the New Testament （Darton, Longman and Todd, 1962）,
pp.68f。
86 Atkinson 有另一个有趣的看法；他说：“天使不能唱新歌，因为他们从未堕落过，因此也不曾有过重生的经历。事实上圣经中从未记载过天使会唱歌。”──《丁道尔圣经注释》