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丁道尔圣经注释


希伯来书第五章
ii. 与亚伦相比较(五1~10)
  1. 第五章的前四节所讲述的是一段历史事实,也关系到亚伦的等次。如果希伯来书是对犹太籍基督徒写的,则这一段说明就是个提醒,以作为引述一更高等次的背景。前面已经宣称耶稣基督是我们伟大的大祭司,而与亚伦的等次作一些比较是无可避免的,这些比较有两个目的。第一个是证明耶稣具备了大祭司职任的所有资格;第二个目的是要证明基督远超乎亚伦的等次。如果不包括第二个目的,麦基洗德祭司等次的真正意义就会被忽略掉。
  整个讨论起始于一个关于大祭司职分的一般宣告。这与第四章末了的引论有某些关联,正如第五章一开始的因为(gar,中文未译)这个连接词所表明的。的确,我们的大祭司之所以能够帮助我们,是因为
  (1) 大祭司在本质上是人的代表,
  (2)
  (3)
  (4)
  2. 说明了大祭司职任的一般功用之后,现在把焦点投注在较个人的层面上,大祭司能体谅(metriopathein)无知(中译“愚蒙”)和失迷的人96。虽然旧约圣经里未曾提过有关大祭司之道德资格,作者却在这里推论说,他们基本上是人中之人,应具有体谅别人的品格。对于无知和失迷的人应该比较容易处置,或许可以置之不理。他们在一个秩序井然的社会中是一群不受欢迎的人,但是在神权政治社会里,他们不能被忽视,神的预备必然与他们有分。大祭司所代表的,不但是社会里优秀的一群人,也代表较差的一群人。
  愚蒙(agnoousi)和失迷(planomenois)两种描述,可能是罪的种类的起源与特性,这是大祭司所要处理的。愚蒙的罪和故意犯罪的不同,要仔细分辨,因为律法不为故意犯罪的人预备出路。那些漂泊徘徊的人,正是在神的路上迷失,而想要回头;他们并不是真的硬着心背叛神。大祭司特别要体谅那些感到有需要的人,大祭司在自己的软弱中所能认同的,也正是这些人。亚伦等次的祭司与我们的大祭司的不同,正是在此,因为我们的大祭司比他们更能体谅自己的百姓,但不是因着
  然而,被软弱所困这个词可以解释为“被软弱所包围”。也就是说,这位大祭司穿上
  3. 在这节经文中,耶稣基督和亚伦的等次有更显著的差异。因为亚伦等次的大祭司本身是有罪的人,因此他理当为……自己献祭赎罪。在赎罪日那一天,大祭司必须先为自己的罪献祭赎罪,这是整个程序中重要的部分(参利十六11及下)。虽然罪与软弱并不见得一定互为因果,但作者显然认为两者密切相关。除了那位完美的人以外,每一个人的软弱结果都会导致罪的出现。身体软弱却没有犯罪的典型例子就是十字架。但亚伦的等次并未为其祭司们在这种软弱上有任何预备,不过其献祭条例理想上有这种功用。本书信还要继续探讨,亚伦必须献上祭牲,基督则是献上自己。大祭司的罪和百姓的罪显然有一个共通的因素,大祭司和百姓一样,也是有所缺乏。但我们的大祭司又再次站在明显相对的地位上,
  4. 大祭司职任的一个最重要因素是它的来源。这个职任是神所命定,不是自取、也不是出自于人的指派
  5. 以下六节圣经解释了基督和亚伦等次间的关系,并介绍麦基洗德的等次,这个解释在五章11节到六章20节间的插入语之后还要继续探讨。
  作者首先探讨基督是神所指派的,这特点与亚伦的地位相仿。值得注意的是
  
  6. 第二个引句出自诗篇一一○4,作者还是用一般的语法,“就如
  而且这里还引介出两个全新的特性,说明基督的大祭司职任与亚伦等次的祭司职任不同。第一个特性是永远,这样的特性不可能再修正。因为
  麦基洗德和亚伦不同,他是个神秘人物,创世记十四18~20的简短描述,使我们知道他是个历史人物,而且他的祭司职任是亚伯拉罕所承认的。值得注意的是,本书作者对创世记所记载,麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯拉罕的事只字不提,这件事或许象征着某种重要性,因为饼和酒对主餐具有非常特别的意义。作者对此避而不谈,却只专注在亚伯拉罕向麦基洗德献上十分之一的历史事实(详见第七章)。
  他大可进一步将诗篇一一○4的誓言详加论述,尤其是他在三、四两章已经论述了神的誓言。但是他却保留这样的论述,直到六章13节才解释此一誓言的意义。作者介绍麦基洗德这奇特人物的方式,就像祭司本人一样玄秘。麦基洗德的气质,与他所预表的尊荣大祭司十分相称。
  7. 本书信常常出人意表地突然引入不同的主题,乍看之下似乎与经文的前后文在本质上没有自然的关联。下一个段落(7~10节)就是个例子。作者的引介可以称之为耶稣生平的回忆。我们或许诧异这与麦基洗德有何关系,他的祭司职任在第10节又被重复提出说明。诗篇第二篇的重复引用,提醒作者早先的思想顺序,他在前面把注意力集中在神儿子的神性(一章)和耶稣的人性(二章)上面。
  作者出其不意地用基督在肉体的时候所发生的事情,来提醒受信人,似乎就是为了要驱散任何有关“耶稣是个神秘的预表人物,且未曾在历史上出现过”的错误观点。这样的表现方法很发人深省,因为这使人把注意力集中在
  有关耶稣的人生的关键说明,表现在
  大声哀哭与流泪,不可否认的,似乎是指耶稣在客西马尼园祷告时的痛苦挣扎,因为
  作者特意使用那能救
  但是,作者说基督“就因
  就因(apo)这个词的意思是“因为”(
  8. 此外回忆耶稣在地上的经历,这是
  在这里我们面对基督属性的奥秘。既然
  客西马尼园的流泪祷告蒙应允,是圣子顺服圣父旨意的确凿例证。没有人否认这是深切的奥秘,而且这事实毫无疑问地使得我们的大祭司对人的了解显得更切实。腓立比书二6以下经文也有类似的说明,所强调的是基督在奴仆的样式中顺服神的旨意。这两段经文令人联想到以赛亚书中的受苦的仆人。
  9. 同样令人记忆深刻的是,书中一再重复基督得完全的过程观念。前面已经表明过苦难与完全密切相联,也就是必须经过苦难的道路才能达到完全。现在作者又说到顺从,显然顺从与完全也是息息相关的,使我们联想到腓立比书二8~9的思想次序。
  没有一个人间的大祭司配得称为得以完全。不要误以为这样的解释是说,曾经有过一段时间,
  基督的完全被视为是我们得救的根本,确实
  很显然的,对于那些想要得到这救恩的人,在此也立下了一些条件,总结来说就是顺服,基督已经为我们立下了学习顺服的典范(8节)。在这个意义之下,顺服就是完全接受神的旨意。对基督徒来说,顺服点出了人对神预备救恩途径当有的回应。值得注意的是,配得救恩的人就是凡顺从
  10. 在此用另一个在新约圣经中只出现过一次的字 prosagoreuo,来说明当众宣布的名字或头衔,RSV 译成“任命”(designated,中译“称”)。新的祭司等次是蒙神所任命的,使人把注意力放在神的任命之上,这在第4~5节已经有说明。不论怎么说,麦基洗德的祭司等次不是世袭的,就像作者在七章3节的陈述。因此,除非是神亲自任命,否则没有人可以承接此一圣职。而且,这种等次也是独一无二的,除了基督之外,未曾有人拥有过。用上述不寻常的字句来叙述我们这位大祭司的资格是很恰当的,因为他和亚伦祭司等次是截然不同的。
  作者的论证到目前先搁下麦基洗德主题不谈,提出某些影响受信人的严肃问题。他似乎有意离开主题,直到第六章探讨亚伯拉罕的誓言时,才渐渐回到麦基洗德这个主题上。
96 值得注意的是,在这里所说的体谅对斯多亚主义圈内人士是毫无价值的,因为他们认为这是次好的,而上好的则是无感情。参 Williamson, Philo and
the Epistle to the Hebrews, pp.26f。
97 就如 Montefiore, Comm., p.96所说,“只有神的儿子作大祭司,
98 详 Westcott, Comm., p.127.
99 参 C. Spicq, Comm. 1, p.46f,
从斐罗的例子指出受苦与学习(mathein/pathein)有密切的关系。
100 详 Hughes, Comm., p.188.
iii. 插入挑战的话(五11~六20)101
  11. 作者突然对受信人的能力提出省思
RSV 同;和合本作“听不进去”),想必是指属灵的层面。或许作者认为,他论述到亚伦等次较麦基洗德的等次为低时,对某些受信人来说,太过理论化、学理化了。最起码,他似乎是发现这样的解释太深奥,后面还有更深的讲论;他知道,这对心智成熟的人应该不足以构成障碍。
  然而,作者知道在他的受信人中,有着很严重的问题,因此他决定暂时中断他的中心主题,向受信人提出一番警告。因此,他说
  12. 作者提出他们领悟迟钝这样的责备,如果没有解释,是没有根据的;因此,他为自己的判断作了解释。第一个原因很可能是受书人并没有达到作者的期望
  值得特别注意的是译作“该”的动词(opheilontes),原文的意思是指义务,不只是意愿的要求。基督信仰的真理若要完全的推展,必须仰赖长大成熟的肢体去教导幼稚的肢体。所以,任何的团体,若是有教导能力的人本身尚未成熟,这将会是很严重的问题。
  紧跟着就具体指出这些受信人的需要,那就是
  或许我们不明白作者为什么不在这卷书信中专一解释福音,而一味地详细解释大祭司主题,答案很可能是
  译作“神的圣言”这个词(原文是 ton logion tou Theou),直译是“神的圣谕”,新约圣经里有几处用到这个词来描述旧约圣经(参:徒七38;罗三2)。但是在这里显然是指福音的基本真理,因为作者把它和“小学”(stoicheia)这个字放在一起用。后者通常是用来描述一件事的入门。
  如果“圣言”的意义与别处一样,此处所指的是受书人不能够明白解释旧约圣经的基本道理,导致他们对基督教的独特性产生错误的认识,因此需要回到这个主题的基本思想里。
  作者提出吃奶和吃干粮的对比,并非有意造成两者之间的排斥,而是要说明一个人从吃奶到吃干粮的正常发展。吃干粮之前必须先有吃奶的过程,但是假若仅仅停留在吃奶的阶段,那是很可悲的、不足够的。物质层面如此,属灵层面也是如此。对真理的认识有不同的层次,对属灵事物很渴慕,肯用心追求的人在知识上会有所提升。吃奶和吃干粮这样的隐喻,在哥林多前书三1~2也用过。
  13. 对吃奶的隐喻提出更完全的解释。吃奶的基督徒就是不熟练仁义的道理,这句话值得探讨。首先,“不熟练”(apeiros)这个字直译是“未曾尝试过”,因此是没有经验的。缺乏熟练的技巧是因为缺乏练习,这和全然无知的光景是有别的。神要求我们对
  第二个要解释的是仁义的道理这个词。在希腊原文里这个词并没有定冠词,因此这个词所强调的并不是指某些特殊教义而言,而是指神的话语(logos)的公义内涵。六章1节那里使用了同一个词(logos)来指教义(中译“道理”),其用法也与此处一致。作者可能思想到仁义(dikaiosyne)这个词的特别用法,它是指因着信,在基督里所得到的,但也可指仁义的更广泛概念。这两种解释必然是密不可分的,因为人若非借着基督的义,无法适切掌握仁义的准则。毫无疑问的,一个初信者当然不能立即获得如何辨明这个道理的技巧,但是任何一位渴望成长的基督徒,这样的追求是不可或缺的。
  作者描述吃奶的人是婴孩为结语,自然地紧接于所用的隐喻之后。每一个人都必须经过孩子的阶段,没有人愿意一直停留在孩童阶段。哥林多前书十三11也用类似的比喻教导我们,保罗说
  14. 作者对长大成人(teleion)的评述,也同样宝贵。长大成人与完全相关,但是只能在基督身上看得到。这里所说的成长,则是指渴望从属灵的孩童长成而言的。保罗书信中多次论及此一概念(详阅弗四13及下这段经文,尤其注意“我们成长的各种方法”,并详见林前二6,三1,十四20)。新约圣经描述面面俱到的信徒生命是整全的生命,有经验的基督徒就知道他需要固体的食物,以帮助他达到这种成长。
  对于成长的界定,作者还有更进一步的说明,那就是心窍习练得通达。这在希腊原文里则是指习惯。其实,习练(dia ten hexin)可以译作“借着习惯”,或许更清楚地表现出这是过去种种经验的继续累积。这个字在新约圣经中只出现在这里。属灵生命的成长不是由于个别的事件,也不是因为一次大的属灵奋兴,而是来自稳定的属灵操练。
  心窍(ta
aistheteria)是另一个在新约圣经中只出现过一次的词,这是指心思的特殊机能,是用来明白或判断属灵的事物。在所有人中只有基督徒具有属灵的洞察力,因为他们的心思在属灵认识上受过训练。这种训练的过程也出现在希伯来书十二11、提摩太前书四7、彼得后书二14,不过彼得后书二14是用在反面的意思,指贪婪的习惯。
  自从亚当和夏娃以来,人类就在寻求分别善恶的能力,但是这种能力并不是容易得着的,即使对基督有些许认识的人亦是。这种能力立即显明了成熟与不成熟的分野。基督徒必须锻练出一种新的道德典范,尤其在外邦人中更该如此,才能在这个世界过毫无玷污的生活。
──《丁道尔圣经注释》



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