帖撒罗尼迦前书第五章
Ｂ　主再来的日期（五1～3）
　　有些帖撒罗尼迦信徒似乎从关心已逝信徒在主再来时会如何，进而对自己的境遇将如何感到好奇。若只有存活者有分于那伟大的日子所要成就的事，而万一他们在这之前过世，则将无法参与。他们如何才能知道世界末了的情景呢？由于保罗已指出那些过世的忠心信徒，在主再来时要得尊荣的地位，所以这一难题已解决了；但他继续提醒他们日期的事情。
　　1.　首先保罗指出他们真的无需再接受有关日期的教导，因他在帖撒罗尼迦时已经说过。他显然认为他们已经知晓，所以信上无需再提。保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是“持续的一段时间”，后者是“特有的一段期间”（NASB，“时候与时期”，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。保罗的意思是说，他没有必要再写任何关于什么时候主要再来的事情。
　　2.　强而有力的开头“你们自己”（NIV 省略），提醒帖撒罗尼迦信徒，只要他们想想从前受教的，就会晓得这难题的解答。范莱发现译为明明（akribos）的字颇令人困惑；它不太具有保罗的风格（另见弗五15；译注：中文和合本译为“谨慎”），一般来说保罗不会用它来修饰动词“晓得”。最后他结论认为，保罗是借用且重复帖撒罗尼迦信徒写给他的信中的一个字；有些人接受这种看法。akribos 是指精确，但这里正确的解释似乎是说，他们对主再来这件事已有完整的认识，没有什么遗漏的。或许也是暗示说他们所获得的信息绝对是根据主的话（像太廿四43；路十二39；参彼后三10）。
　　主的日子是一种旧约的表达方式，可回溯到阿摩司书五18。而阿摩司用这个措辞时显示它已广为所知；他不附和一般人，认为那只是一个异教徒受审判的日子，却强调以色列人同样要被审判。但老观念似乎根深蒂固，许多人仍盼望以色列的敌人被毁灭的那一天到来（认为神要审判的不是自己而是别人，总是令人舒服一点）。新约中日子除和基督外也和父连用（腓一6等），且以种种方式被提及。审判的观念保留下来（彼后二9的“审判的日子”就是其中一例），但强调的是个人而非整个民族的审判。“我们各人必要将自己的事在神面前说明”（参罗十四12）有助于澄清这种观念。
　　保罗用现在式“来到”（NIV 用“将要来到”）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在夜间（新约中夜间的贼只此一处）。撒母耳（Leith Samuel）论到 ：“关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候”（参 LB，“你们明明知道没有人知道”）。它必要发生，但无法预测。
　　3.　对于大多数人而言，主再来是意想不到的。当灾祸临到，他们仍说着“平安稳妥”（请注意，现在式正说表示主来时他们正在说这话）。别处我们也可以发现这种假想的平安的观念（耶六14，八11；结十三10，弥三5）。当人们沈迷于虚幻的平安里，纵使口中喊着平安，灾祸仍要临到他们。这里再一次用较为生动的现在式动词（“临到”），语言上则和路加福音廿一34有些偶合（例如“忽然”，aiphnidios，这个不常用的字在新约中只出现在这两处）。由于四福音的作者不同，因此这种偶合或许表示在保罗和他的朋友路加间有某种连系。
　　我们应该用“离开神”这个特有的观念来理解灾祸这个字（参帖后一9；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是“彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失”。产难的比喻可在旧约（赛十三6～8；耶四31等）和耶稣的教训（可十三8）中找到同样的例子。这个比喻有时是强调那种疼痛，但这里则含有突然及不可避免两种意义。他们绝不能逃脱进一步表达出无法逃避的意思，这里保罗是用强调语气的双重否定用语 ou
me（见四15注释Ａ　在主再
Ｃ　白昼之子（五4～11）
　　与非信徒的命运成强烈对比的，是那些在基督里的人的境遇（第4节的你们是强调语气）。保罗用双关语来说明主的日子不会在基督徒所居的白昼（或光明）中来到。他详述活得像白昼之子的思想。
　　4.　保罗表现出对帖撒罗尼迦信徒的信心，说他们不会遭遇上述的灾祸。弟兄们（跟第1节的同样是感性的措词），你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说“你们不是无知的”。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道
day should surprise you like a thief，中文和合本是“叫那日子临到你们像贼一样”）；支持 kleptas 的证据很有限，而且这种似乎是无意识的讹误，是为了使 kleptes 的语尾能呼应前面的 hymas。
　　5.　为什么那日子不会使他们震惊，有正反两面的理由。正面的是他们都是光明之子（参路十六8）。在闪语的惯用语法中，称为某种东西之“子”，即被赋予此物之特征的意思（例如“力量之子”就是“一个强壮的人”）；“光明”是信徒显著的特征。它的意义不只是“在光明中”，更是基督使他们获得的改变。白昼之子（新约中只此一处）和光明之子相似，因为白昼是光明的国度；但这不是一种单纯的重复，因为它在呼应“主的日子”（2节）。他们将有分于那伟大的日子的胜利；他们属于那伟大的日子；当那伟大的日子来到，他们的生命将得以完全。
　　在保罗鼓励信徒要正直地生活和提到享有主再来之福的人时，主词从你们改成我们是一种意味深长的转变。他说我们（即“我们信的人”）是不属于黑夜或幽暗的。黑夜与白昼对立，而且或许是指当时而言（他们不属于当代，而是属于“主的日子”）；幽暗（与光明对立）则是指一种跟神敌对的状态。
　　6.　所以（ara oun；在新约中只有保罗使用）对于必要的逻辑推论是一强有力的表达方式，它引导出一不可避免的结论。保罗用一个跟四13～15（koimao）中不同的字来表示睡觉（katheudo），虽然两者差异不大，但并非毫无意义，因为这里这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi
loipoi，“其余的人”），亦即所有的非基督徒。
　　相反的，基督徒被劝勉总要傲醒谨守。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四42～43；廿五13；可十三34～37等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。它可用来指避开酗酒的网罗，但这里似乎是隐喻的用法（像睡觉一样），因为没有证据显示帖撒罗尼迦信徒沈溺于酒精之中，需要戒酒的忠告。保罗的意思是基督徒必须节制自处，避免一切的过量；他们必须过平衡的生活。
　　7.　保罗所反对的行为是属于黑夜，而非白昼，而且他业已指出帖撒罗尼迦信徒是“白昼之子”。这里所用的表达方式不是比喻性的；保罗只是说夜间是人们睡和醉的时候（参徒二15）。他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是“变醉”（这里用被动式；主动式意指“使醉”），第二个则是“酩酊”。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。
　　8.　但（相对于上述那些人）我们既然属乎白昼，就应当谨守。其中我们是用强调语气的 hemeis；保罗所指的不是一般的人，而是“我们基督徒”，是我们这些属乎白昼的人。保罗重复有关节制的劝告，进而转入基督军兵之盔甲的观念。这两种思想的关连性不明显，但在罗马书十三12～13有一类似的例子。或许是“提到警戒，所以使人产生哨兵全副军装在执行任务的观念”（赖富特）。保罗用不定过去分词（戴上）表示采取一种决定性且一劳永逸的步骤。保罗喜爱基督徒之兵器的隐喻，因此多次应用它（罗十三12～13；林后六7，十4；弗六13～17）。不过细节上并非每次都相同，所以最好不要把它们太过相提并论；像以弗所书中的护心镜是公义，信心是盾牌，却没提到盼望和爱。这种观念也许可以追溯到以赛亚书五十九17；那里耶和华被形容成一位全副军装的战士。
　　这里我们又遇到信心、盼望和爱三大美德（见一3注释Ⅱ　感恩
　　得救是基督为我们成就之一切伟大工作的概括性总称，有救赎及诸如此类的意思。它与盼望在一起显示，这里特别是指万物末世的结局。盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。
　　9.　我们之所以“盼望得救”，是因为神早已预定（etheto）的。这个动词虽“有点含混”（MiIIigan）不像“预先定下”（罗八29～30）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。
　　神并不预定我们受忿怒（有些译本更是译得辞不达意，像 JB 是“报应”；NEB 是“审判的可怕”；但保罗认为神在对付罪恶时是亲身且主动积极；见一10注释Ａ　帖撒
　　得救（eis
peripoiesin soterias）意指“得着救赎”（JB，“赢得救赎”）或是强调被动的“被救赎”（赖富特）。这两种解释都有其它经节左证（主动意义的有帖后二14；来十39；被动意义的有弗二14；彼前二9）。主动的意义似乎较为自然，但反对者认为那多少会使得救变成人自己的功劳，而保罗一向认为是神拯救了我们。不过布鲁斯发现被动的意义太“牵强”，令人难以接受。保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待“得着”（参罗十三11）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是借着我们主耶稣基督得救。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一8～10；腓二12～13）。
　　10.　
　　基督替我们死的目的是我们与
　　11.　保罗以勉励他们彼此劝慰（参四18）来结束有关主再来的信息。所以（dio）表示“基于前面经文所述的”；可能四13以下都包括在内。建立（buiIding up）是保罗常用的概念。动词 oikodomeo 在新约中多次以建立（例如太七24、26；译注：中文和合本这里译为“盖”）这一通用意义出现。耶稣说要建造
　　保罗巧妙地以正如你们素常所行的来结束这段经文。他随时留意去肯定一切值得肯定的人或事。他的目的是劝勉和鼓励众弟兄走正路，而非斥责他们。
69 H. Vogel, The Iron
Ration of a Christian（SCM, 1941）, p.102。
Ⅶ　一般性的劝勉（五12～22）
　　在结束这封信前，保罗扼要地提到一些其它的事。首先是会众对教会领袖的态度。情形很可能是，教会的领袖们谆谆训诫一些不工作的人，但是在劝勉时也许不够技巧，以致无法令人心悦诚服地接受。因而保罗概括地论及教会，敦促信徒要敬重他们之中带头的（12～13），接着仍是提到教会，特别是教会中的领袖，他建议他们要谨慎和忍耐（14～15）。
　　12.　我们劝你们是一种谦恭请求的语调；弟兄们则表示此一请求是对整个教会而发的。译成敬重的动词 eidenai 意即“了解”，其它地方很少这么用。大多数人认为它大致上有“感激”或“敬重”的意思，但摩尔（A. L. Moore）主张“答谢”（NEB）较正确。
　　劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。弗瑞姆则反对这种解释，因为“当时是一个非正式且自愿领导的时代”；有许多人支持他的看法。但长老制度成立的年代相当早（徒十一30；十四23），而且是采取犹太会堂的模式，即使幼小的教会也被认为应该有长老（基督徒聚会的地方一度被称为会堂，雅二2）。一个没有任何一种职员的组织或许能够存在，但总非常态；已有的证据指出，早期的教会不曾这样尝试过。我们不知道早期长老的确切职掌，当时这些可能也都还没严格界定。但这节经文显示有公认的领袖存在，不管其职掌为何，或是否称为“长老”（JB 译为“你们的老师”太过狭窄）。里果认为是正式的长老。
　　三个分词中的劳苦相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一3该字名词的用法Ⅱ　感恩
　　13.　动词 hegeomai 在其它地方并没有所谓“尊重”之意（而是“斟酌”、“认为”或如帖后三15的“以”），但从上下文看来，新国际本英文圣经这种译法似乎是正确的。不过这里的用爱心又再次
　　赖富特认为保罗在这里“从特别的训戒，跳到具有广泛含义的原则性劝勉”。但下面的句子最好仍把它视为特别的训戒。显然教会的领袖未受充分的尊敬，他们的权威遭到抗拒。很有可能他们无法有效行使应有的权威，在这种情况下你们也要彼此和睦的教训可说很合适。此一劝勉的对像是所有信徒（彼此），包括领袖在内，而不只是对一般信徒的有关顺从的规劝。寻求和睦是旧约的教训（诗卅四14），在新约中同样被看重（可九50；罗十二18；林后十三11）。
　　14.　这里的忠告特别适用于教会领袖。但对象是整个教会，而不是他们。意思是说，虽然长执对前面提到的那些事负有重责，却不是只有他们有义务去做；所有信徒都必须分担应有的责任。每个人都应随时准备去帮助不守规矩的人，跟那些灰心的人和软弱的人。
　　译为警戒的动词和12节的“劝戒”同一个字。不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。新约中只有这里用这个字，但在帖撒罗尼迦后书（三6、7、11）也可找到该字的动词形式和副词形式。这个问题针对帖撒罗尼迦信徒而发，显然颇不寻常。戴宁说，这一组字汇“勾勒出一个自外于必要之规范的人”（TDNT，viii，P.48）。米利庚对此有一详细的注释，他指出在古代文献中这些字就是指“不守规矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封较晚期且具更多有力之证据的信，但他自己认为这里不是指单纯的不守规矩，而是该受责备的怠惰（“游手好闲”）。一个基督徒团体不容有这类行为存在。
　　勉励的注释见二11～12３　
　　除了针对特别状况者外，接着保罗也将对象扩及众人。动词忍耐（makrothymeo）是“易怒”（oxothymeo）的反义字，表示一种坚忍的观念。人容易失去耐心（不管其理由为何），但对基督徒而言，恒久忍耐是其信条，而且是对所有人，不只是对其他基督徒。这也是爱的要素之一（林前十三4）。
　　15.　这里保罗从第二人称变为第三人称，“无论是谁都不可……”。不光是每个人要对自己的行为负责，整个教会对每一成员亦有责任。一般信徒如此，教会领袖亦不例外。每个基督徒都得留心整个团体的表现。
　　在别处也用同样的希腊文动词和同样的以恶报恶（罗十二17；彼前三9；NIV 两者都用“以邪恶对邪恶”）来表示禁止报仇。它可追溯到耶稣说过的一些话（太五43～44）或旧约（箴廿五21）。帖撒罗尼迦信徒遭受犹太人和外邦人的逼迫时，以牙还牙的想法必然深深吸引他们。但基督教所教导的绝非经不起考验。对基督的信仰是一种强韧的信心，得力于神，即使在最恶劣的光景中亦能活出美好的见证。
　　除了上述消极的劝勉，保罗又给他们积极的鼓励，常要追求良善（或“善”，RSV，agathon）。这个决定性的教训显然强过消极地拒绝“恶”，它不光是道德理想的追求，更指出了那实际有益于别人的，其精神在于以祝福对待咒诅，以友善对待敌意。它不是偶而做点好事，而是一种以基督的爱为样式的生活（常要追求）。动词追求（diokete）有“极力追赶”之意，常用来指“逼迫”。有趣的是曾经是“逼迫人的”（提前一13）保罗竟然用这强烈的字来表明基督徒行善的义务（参林前十四1；“追求爱”，提前六11；“追求公义”，林十二14；“追求与众人和睦”）。它不仅要行在弟兄姊妹之中（彼此相待），也要行在外邦人之中（待众人）。基督徒的爱不受限制，爱所有的人是我们的基本态度。
　　16.　当我们听到一个像保罗这样屡次遭受逼迫患难的人，却劝别人要常常喜乐，不免会有点讶异；但他早已学会忧患和喜乐可以并存（林后六10，十二10），他在患难中总是欢欢喜喜（罗五3；西一24；参徒五41；十六25）。所以他以恒常的喜乐来鼓励遭受苦难的教会（参一6）。在保罗给另一个马其顿教会的腓立比书中，也常出现喜乐的语气（参腓四4）。的确，在有关新约教会的描述中，不断地强调喜乐是最显著的特征之一。表面上看，实在没什么可令信徒们喜乐的；但他们是“在基督里”，知道
　　17.　“祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子”（赖富特），这才使我们能够实践不住地祷告（参路十八1；罗十二12；弗六18）的教训。我们不可能把所有时间都花在口头上的祷告，却可以每天以祷告的精神生活，完完全全倚靠神，感知
　　18.　保罗早已经知道“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗八28）。即使在患难和试炼中，神仍教导我们宝贵的功课（罗五3～5），因此信徒不但不以为苦，且以为有益。这种对神的权柄和旨意的绝对相信，使保罗能以命令的口吻说凡事谢恩。要看出试炼的光明面或许不容易，但若神掌管一切，那么试炼必在神的旨意之中；
　　因为这是神……向你们所定的旨意，指示代名词这虽是单数，但所指的显然是上述三种教训，它们成为一体且互为归属。旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其它事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。
　　19.　动词销灭（AV“熄”）是灭火的本字（参可九48等）；它用在圣灵相当贴切，因为圣灵出现时“有舌头如火焰显现出来”（徒二3；参太三11），且给基督徒的生命带来热与光。否定的 me 用现在命令式，可表示命令中止某一进行中的事情（虽然布鲁斯对此不表赞同；他认为是习惯性地节制）。
　　许多解经家认为这一教训，是对圣灵的奇特恩赐（例如说方言）而言，且觉得是与哥林多的情形成一对比。在哥林多保罗有必要劝那里的信徒不要太过依赖恩赐；据说在帖撒罗尼迦刚好相反，一些较保守的信徒，不赞成狂热地追求更多惊人的恩赐。不过这种解释虽有可能，但证据不充分，况且这几个字很平常。“不要叫神的圣灵担忧”（弗四30）是一类似的经文，但大多数人都会同意它和奇特的恩赐无关。这封书信前面所提到的意志消沈、游手好闲、不道德和诸如此类的事情倒真有可能“销灭”圣灵（或使
　　20.　保罗举出一种显示圣灵工作的恩赐来讨论，不要藐视先知的讲论（参林前十四1）。跟一些哥林多信徒一样，某些帖撒罗尼迦信徒，可能也有追求比先知的讲论（见林前十四章）更特出之恩赐的想法，例如说方言，而保罗或许就是要匡正这种不平衡的心态；但没有证据支持这种说法。有一种更可能的推测是，曾经大量出现过与主再来有关的预言。历史上许多预言，几乎都是有关主再来的事，而每次的结果是使那些期待落空的人看轻预言。有的帖撒罗尼迦信徒对主再来的看法似乎过于狂热，而其它人则卤莽地排斥（见12节以下的注释）。因此说他们在这过程中藐视先知的讲论并无不妥。
　　新约显然很看重先知。他们和使徒相提并论（弗二20，三5），在形式上也只低于使徒（林前十二28；弗四11）。说预言是神（林前十二28；弗四11）或圣灵（林前十二10～11）所赐的。解经家严格地指出，先知是先见而非预言家，他们特有的职责似乎是劝勉（徒十五32；另参考林前十四章中著名的讨论，尤其是林前十四29～40节）。基本上先知是一个能够说“主如此说”的人；但也不应忽略这有时也的确包括了预言未来（徒十一27～28，廿一10～11）。
　　21.　保罗并不鼓励毫无批判地接受一切被称为先知者所说的话（这节经文以 de，“但”开头，NIV
省略）。他说但要凡事察验（参腓一9～10）。这是个概括性的教导，虽然用在察验属灵恩赐上，但并非局限于这方面（例如 NEB 译为“把他们通通察验”）。动词 dekimazo 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是“避免轻易受骗”，“对所有自称出于神的，进行属灵的察验”。
　　大多数早期的希腊文注释家，把这几个字和据说是耶稣说过的一句话“你要当合格的银钱兑换者”71联想在一起。如果这真的是耶稣说过的话（显然很有可能），那么保罗写到这里时，它可能曾经闪过他的脑海中。总之他是采取同样的态度；詹姆斯（M. R. James）认为这段经文“的确是对耶稣那句话的一个批注，表现了它的意义”。72但光察验不够：重要的是守住察验后所认定的结论。保罗写道，善美的要持守，他用的善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。
　　22.　他们还应该各样的恶事要禁戒不做。原文最前面有介系词 apo（从），是强调信徒“从”恶中完全分离出来（LB 译为“从每一种恶事中离开”；四3论及淫行也用同一个介系词）。这里
eidous（样）的意思有些疑义，同时恶事到底是名词或形容词也不确定。不过后者只是小问题，因为正如加尔文所言，在意义上没什么差别。eidos 则可以指外在的表相（路三22“形状”）或这里所指的“类、种、样”。有些人认为应该是“外表”（AV“仪表”），但这种说法经不起考验，而且不管怎样，保罗似乎不太可能只关心外在的表相。我们最好是把它的意义定位在“每一种显然可见的恶事”（没有抽象的意思）和“各样的罪恶”之间。这个字在新约其它地方虽然偏向前种用法，但在古代文献（见 MM）中有很多例子是用后一种，而从上下文来看，后一种似乎才是正确的意义。保罗是在督促他的朋友们远避各式各样的恶（参罗十二9）。
　　从“善美”跳到各样的恶事实具有深长的意义。善美是单一的，而恶事却是多样的；不管任何形式的恶都要远避。
70 F. J. A. Hort, The
Christian Ecclesia（Macmillian, 1897）, p.l26.
71 见 J. Jeremias 著作中的探讨，Unknown Sayings
of Jesus（ SPCK, 1957）, pp.89～93。
72 M. R. James, The
Apocryphal New Testament（Oxford, 1926）, p.35.
Ⅷ　结尾（五23～28）
　　三11～13，保罗以一段有关主再来的祷告结束这封信的第一个主要部分，这里亦然。
　　23.　De（NIV 省略）是具有反义意思的“但”（译注：中文和合本亦省略）。保罗所劝勉的这些美德，以人的力量是无法达到的，但他的祷告为他们指出那唯一能使他们如此行的力量来源，这里他提到神时称之为赐平安的神，在他其它书信的末尾也常有这类的语句（参罗十五33，十六20；林后十三11；腓四9；帖后三16）。平安（见一1注释Ⅰ　
　　祷告中是希望神使你们全然成圣。在成为圣洁的过程中有属人的一面，即我们被呼召并献上自己去遵行神的旨意。但彰显于成圣之生命中的能力并非人自己的，而是神的，保罗的祷告反应了此一真理。就最深层意义而言，我们的成圣就是神在我们身上所作的工，它可能被归因于耶稣（弗五26）或圣灵（罗十五16），但不管怎样都是神成就的。全然（holoteleis，新约中只此一处）具有整体与完全两层意义，赖富特认为这句话的意思是，“愿
　　祷告的第二部分，又愿你们整个的灵与魂与身子得蒙保守……无可指摘（译注：NIV 译法）。有时它被当成支持“人的三分法”（Thomas）和“反二分法”的依据，其实可能不很适当（参可十二30的四分法和林前七34的二分法）。保罗不是在分析人的本质，而是迫切祈求他们全人能蒙保守。米利庚认为这三重诉求“是指人的整个生命，包括它的不朽性、位格和身体各方面”。
　　虽然三者同时是主词，但从动词和形容词整个的都是单数看来，这里强调的显然是人的一体性。原希腊文中整个的（holokleron）是在叙述语而非修饰语的位置，因此正确的意思是“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守完整”（参 RSV“得蒙保守稳固”；译注：中文和合本是“得蒙保守……完全”，“完全”是叙述语）。这个字是指“各部分都得完全”。七十士译本中它用来形容筑祭坛的石头（申廿七6），腓罗（Philo，译注：一犹太作家，主前20～主后50）和约瑟夫（Josephus，译注：一犹太史家，约主后33～95）则用来指献祭的牲品。因此有可能是保罗想到献上全人作活祭的观念（像罗十二1中的一样）。祷告希望整个人无可指摘，这个用语在新约中只见于这封书信。在一些帖撒罗尼迦的古墓碑文中也可发现它的存在（Milligan）。
　　保罗在帖撒罗尼迦前书与后书中，对主再来着墨颇多，因此祷告中也适当地提到这个主题。他不是祷告说他们能蒙保守，直到主再来；而是说在（en）我主耶稣基督降临的时候他们得蒙保守，亦即他们在届时将要发生的事当中（包括审判）都会被保守。
　　24.　这一个祷告是以确信会得到回答的信心而提出的，那是一种因为神是信实的（参林前一9，十13～林后一18；帖后三3；提后二13；来十23，十一11）而产生的确信。屈梭多模（Chryso－stom，译注：主后344～407，曾为君士坦丁堡主教）：“保罗是说，并非由于我的祷告才成就这事，而是因为这本来就是
　　25.　当保罗请求帖撒罗尼迦信徒（他称他们为弟兄们）为他祷告时（亦见罗十五30；弗六19；西四3～4；帖后三1～2；另参腓一19；来十三18），我们看到他非常人性的一面。虽然他有很大的恩赐，在教会中有不容置疑的重要地位，但他仍需要他的朋友们的代祷。
　　26.　“在古代一个人向尊长问安，是用嘴亲手、胸、膝或脚，向朋友则亲他的脸颊。希腊史家希罗多德（Herodotus，约主前484～425）说，亲嘴是波斯人的习俗，犹太人可能是从他们那里学来的。”73新约时代的亲嘴，可能是主人向客人问安的方式（路七45），它是一个表达善意的动作，而这正是犹大之吻之所以可憎的原因（路廿二48）。我们对于早期教会中的亲吻习俗所知有限，但可以肯定通常是男人对男人，女人对女人，且只限于亲脸颊。不过特土良（Tertullian，主后第二世纪末）提到一个为人妻子的和“弟兄中的任何一位”交换亲嘴（致妻书，ii.4）。亲嘴在新约中和敬拜的活动没有关连，但当时基督徒聚在一起崇拜时，一定很自然的会互相亲嘴，因此它后来成为圣餐仪式（虽不局限于此）的一部分也就不足为奇。亚历山太的革利免（Clement of Alexandria，译注：约主后150～215）不满那些“使亲嘴声响彻各教会”的人，而且说“滥用亲嘴……引起卑鄙的疑心和坏名声”（教导者 iii.12）。这种过分的情形导致得加以限制，例如使徒宪典（Apostolic Constitutions，主后第四世纪文献，其中也包含一些较古老的资料）规定只能与同性亲嘴。
　　保罗意思是“我给众弟兄亲嘴”（林前十六24，“我在基督耶稣里的爱与你们众人同在”）；那是他给帖撒罗尼迦信徒一个温暖的问候。新约另外还有地方提到这种圣洁的亲嘴（罗十六16；林前十六20；林后十三12）和爱心的亲嘴（彼前五14）。
　　保罗说与众弟兄……问安而不是单纯地说“彼此问安”（见导论：“1　分裂的教会”第四、五段１　分裂的教
　　27.　这里语言的力量令人惊讶。我指着主嘱咐你们意思是“我因你们誓为基督徒而嘱咐你们”，动词 enorkizo 显然是 horkizo 的加强式（我们以为他会说“别忘了这封信是要读给众人听的”）。虽然用“我”（而不用“我们”）无非是表示保罗在这里亲笔加上几个字，但也可以说另含深意。
　　要解释这种强烈的嘱咐并不容易。有人以为它是针对一个不合一的教会而发，即有些人不希望别人听到这封信，或者他们自己不想听。不过这个教会虽一直有些紧张存在（正如我们所提到过的），却没有证据显示有严重的分裂。我们也很难想象保罗会称赞这样一个教会。同样的，也有人认为它是最早的书信之一，而当时尚未有向众人读信的习惯。但若只是这么单纯，似乎并不需要“我嘱咐”！赖富特认为保罗也许已预感“他的名字和权威可能会被误用。后来发生的事情（帖后二2）证实此一怀疑。”不过这种说法虽然可能是正确的，但诉诸不确定的预感来解释艰深的经文实在冒险。
　　最佳的解释似乎是，保罗和帖撒罗尼迦信徒在极恶劣的情况下，仍极渴望再相见。保罗用强烈的字眼，是为了使他的信息确实传达给每个人，而且单纯是为了这个目的。他一直未能回到帖撒罗尼迦显然并非他的错。也可能是他特别关心那些失去亲友的人，希望他们都能听到信中的信息。他要确定他们不致于错过他对他们的安慰。
　　念（anagnosthenai）是“读”或“朗诵”的意思。有人认为古代读书总是要出声，但是雷克和贾博瑞（Cadbury）坚持，“那些受过教育的希腊人和罗马人没有学会默读实在令人难以置信”（见徒八30）。米利庚曾举出这个字在读和朗诵两种意义上的例子。这里它的意思显然是“朗诵”。虽然公众崇拜中的朗诵后来成为一种惯例，保罗的信在当时的教会中也已被视为神圣的圣经，但这里并未含有在崇拜中朗诵之意。
　　28.　跟世俗惯用的尾语“再谈”（erroso，errosthe）不同的是保罗总会作一个祝祷。这节经文是典型的例子，而在其它书信有的是增加一些（例如林后十三14的三位一体式），有的是缩短一点（西四18；另外如提前、提后等教牧书信）。保罗有个习惯是，在抄写员记完信的主要部分后，亲笔写下结尾语（帖后三17）。保罗亲手落笔之处，每封信不同（参加六11），前面27节因使用第一人称单数，所以最有可能。
73 Crawford H. Toy, A
Critical and Exegetical Commentary on the Book of Proverbs（T. & T. Chark, 1899）, p.453, n.
──《丁道尔圣经注释》